Etika dan Krisis Ekonomi Global

Krisis Ekonomi Global: Signifikan Etika[1]

Kerajaan telah menambah sejumlah RM60 billion untuk merangsang ekonomi negara bagi menghadapi krisis kewangan global. Perkara ini amat-amatlah kita alu-alukan. Ramai orang berhujah bahawa krisis kewangan global berpunca daripada kelemahan sistem ekonomi kapitalis. Sistem ekonomi kapitalis yang mementingkan material semata-mata boleh membawa padah kepada umat manusia. Negara-negara di dunia terlalu bergantung kepada sistem ini hinggakan sebarang malapetaka cepat merebak dan terkesan kerana kesalingbergantungan yang telah terbina dalam sistem itu sendiri.
Profesor Joseph Stiglitz sendiri telah menyatakan bahawa sebarang respons kepada penyelesaian masalah dan krisis kewangan global mestilah berdasarkan keadilan sosial dan solidariti yang melangkaui sempadan nasional. Beliau juga menegaskan keperluan untuk meneliti semula peranan pasaran kewangan ekonomi yang sebenarnya merupakan satu wasilah untuk pertumbuhan ekonomi dan kemakmuran untuk semua masyarakat dunia termasuklah masyarakat awam dan orang-orang miskin. Di sinilah juga terletaknya prinsip etika dalam ekonomi Islam yang telah diletakkan asasnya oleh Islam sejak 1430 tahun yang lalu![2]
Islam tidak sahaja memberi kebebasan dalam bidang-bidang ekonomi tetapi ia juga memberi perlindungan terhadap apa yang telah diperolehi. Nilai-nilai akhlak dan sifat-sifat terpuji menjadi asas pengisian prinsip kebebasan. Segala amalan ekonomi yang bertentangan syariah Islamiah dianggap menyalahgunakan pengertian kebebasan. Oleh itu, amalan ekonomi tidak boleh menyalahi peraturan syariah Islam. Cara dan kaedah memperolehi harta dan aktiviti dalam sistem ekonomi haruslah dengan jalan halal (bukan dengan melakukan amalan riba, perlanggaran integriti, penipuan, penindasan, rasuah, penyalahgunaan kuasa, eksploitasi dan cara-cara lain yang bertentangan dengan Islam).

Sama ada syarikat swasta ataupun persendirian, maka hendaklah dikeluarkan zakat atau cukainya untuk sumbangan ke jalan Allah s.w.t. (seperti sedekah, pembinaan sekolah dan sebagainya). Begitu juga dalam agihan milik swasta hendaklah dielakkan hal-hal yang boleh mengakibatkan perluasan jurang pendapatan dan membahayakan orang lain atau alam sekitar. Firman Allah s.w.t. dalam surah Al-Nisa’ ayat 29: yang bermaksud: ”Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi, dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa mengasihani kamu.”

Krisis ekonomi global adalah satu ujian bagi umat Islam daripada Allah s.w.t.. Umat Islam harus berusaha demi untuk kesejahteraan hidup keduniaan agar tidak ketinggalan dalam era mengejar kemajuan di dunia. Adakah kita pasrah kepada takdir ataupun berusaha untuk keluar daripada krisis ekonomi global ini? Dalam al-Quran dijelaskan, yang bermaksud: “Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan dengan hanya berkata: “Kami beriman” sedangkan mereka tidak diuji (dengan sesuatu cubaan). Demi sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang terdahulu daripada mereka, maka (dengan ujian yang demikian), nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa yang diketahuinya tentang orang-orang yang berdusta.” (Surah Al-Ankabut: ayat 2-3)
[1] Perbahasan ini telah diperjelaskan sejak bulan April 2009. Lihat Amini Amir Abdullah, “Krisis Ekonomi Global: Apa Peranan Kita?”, Suara Pusat Islam Universiti, Universiti Putra Malaysia, 17 April 2009.
[2] Lihat Amini Amir Bin Abdullah, “Ekonomi Islam” dalam A. F. Morad dan A. T. Talib (eds.), Tamadun Islam, Serdang, Selangor: Universiti Putra Malaysia, pp. 64-86.

Etika dan Moral Dalam Ekonomi Islam

Etika dan Moral Dalam Ekonomi

Allah sebagai “penguasa” (RABB), yang mencipta dan memiliki semuanya Allah dan yang menentukan segala sesuatu adalah Allah. Allah mengerti yang terbaik untuk manusia. Allah yang telah memperuntukkan undang-undang untuk mengawal dan menjaga keselamatan, kesejahteraan dan kebahagiaan manusia. Konsep “pelaburan” jangka panjang dalam sistem ekonomi Islam menekankan imbuhan atau ganjaran terbaik hasil pembabitan dalam aktiviti ekonomi Islam. Ia adalah untuk manfaat manusia dan alam di dunia dan yang lebih penting ialah balasan kebaikan di akhirat kelak. Harta yang diperoleh adalah hak milik mutlak Allah s.w.t.. Ia adalah ujian dan amanah Allah s.w.t.. Harta dan kaedah memperolehnya akan dipersoalkan di Akhirat nanti.

Etika dan Moral Dalam Ekonomi Menurut Islam
Ilmu adalah teras dalam etika ekonomi Islam yang menjamin kesejahteraan dan kebahagiaan umat manusia dan juga beramal dengan ilmu itu. Daripada ilmulah, berkembang dan mantapnya segala aktiviti yang berkaitan perekonomian.
Setiap aktiviti membuat keuntungan memerlukan akhlak. Tanggungjawab sosial korporat perlu dilihat dengan lebih luas walaupun korporat lebih berorientasikan keuntungan. Tidak diketahui berapa ramai ahli perniagaan mengambil kira persoalan etika dalam aktiviti mereka. Maka kajian terperinci perlu dilakukan. Para pedagang juga diharapkan agar mengamalkan etika terhadap alam sekitar dan persekitaran yang kondusif.
Penghayatan nilai etika dan akhlak dalam segala aspek kehidupan ekonomi amatlah penting . Sikap ‘Adl (keadilan) dan Al-Ihsan perlu menjadi amalan secara istiqamah. Aktiviti ekonomi perlu dijalankan seolah-olah para peniaga melihat Allah, sekiranya para pedagang tidak dapat melihat Allah, Allah sentiasa melihat mereka.” Persoalan hukum perlu diberikan perhatian serius dalam ekonomi. Dalam etika ekonomi dan muamalah Islam serta fiqh Islam kaedah asal tentang sesuatu perkara adalah harus.
Contoh persoalan hukum dalam ekonomi adalah seperti berikut: Jualan najis haiwan adalah makruh. Bayaran hutang (orang bukan Islam) daripada jualan benda haram seperti arak adalah makruh. Menjual senjata kepada pemberontak adalah haram. Hutang tidak boleh diambil daripada pendapatan yang haram seperti mencuri, rasuah, riba dan sebagainya. Haram mengambil upah memerah anggur untuk dibuat arak. Haram menyorok barang-barang keperluan untuk mendapat keuntungan berlipat kali ganda. Haram menggunakan dan mempercayai azimat, tangkal, pelaris boleh memajukan perniagaan.
Usaha menerapkan nilai-nilai murni dalam ekonomi runcit dan borong perlu diteruskan dengan agenda untuk melindungi hak dan kepentingan pengguna. Kerajaan pula mempunyai tanggung jawab mengawal harga dan melihat kebajikan rakyat yang juga merupakan pengguna.
Manusia sebagai khalifah Allah mempunyai peranan untuk mengurus, mengendali, memelihara, memakmurkan dan mengambil manfaat daripada alam untuk tujuan ibadah kepada Allah. Aktiviti berekonomi dalam Islam adalah untuk menjalin hubungan baik dan silaturrahim dan bukannya perseteruan. Janganlah menjadi seperti Milton Friedman yang menyatakan tanggungjawab sosial peniaga atau pedagang ialah untuk memaksimakan keuntungan. Dalam etika ekonomi Islam, keuntungan mestilah difikirkan bersekali dengan persoalan etika. Bukannya terpisah-pisah daripada realiti kehidupan sehingga matlamat menghalalkan cara. Peniaga pula tidak boleh hanya memikirkan dan mementingkan soal keuntungan. Peniaga perlu wujud secara sah dan jujur dalam perniagaan dalam apa jua keadaan. Janganlah menjadi seperti lanun cetak rompak. Sebarang aktiviti ke arah pemerolehan dan pemilikan harta adalah dengan cara yang diredhai oleh Allah s.w.t.. Sebarang aktiviti yang menyanggah perintah Allah adalah tidak sah dari segi syarak.
Peniaga perlu menjauhi daripada mengenakan bayaran keterlaluan, menipu atau berbohong mengenai kualiti barangan. Sekatan dan hukuman keras perlu dikenakan kepada peniaga yang tidak amanah agar ia tidak menjadi barah dalam sistem ekonomi kita. Dunia pula adalah tempat untuk menguji manusia, siapakah yang terbaik amalannya. Justeru manusia perlu jujur, amanah dan bertanggungjawab. Segala aktiviti ekonomi haruslah selari dengan Islam kerana ia dipersoalkan di Akhirat. Beraktiviti ekonomi dengan cara tidak melanggar perintah Allah atau ibadah-ibadah fardu adalah sebahagian daripada ajaran Islam.
Peniaga perlu mengamalkan konsep amanah dan ihsan sentiasa. Kerajaan boleh campur tangan dalam sistem ekonomi untuk mewujudkan keseimbangan antara melindungi pengguna dan membenarkan peniaga membuat keuntungan. Standard moral dalam masyarakat adalah sama dengan standard moral dalam ekonomi.
Konsep pembersihan (tathir) iaitu pembersihan “daki” dan kekotoran harta dan sumber pencarian dengan cara mengeluarkan zakat adalah di antara perkara penting dalam etika ekonomi Islam. Konsep penyucian jiwa dan pengikisan sifat buruk dan keji (mazmumah) manusia (tazkiyyah) iaitu dengan mengeluarkan zakat, bersedekah dan berwakaf adalah contoh paling signifikan betapa jiwa manusia perlukan pengisian penyucian dan pembersihan sentiasa.
Peniaga juga mestilah ikhlas dalam beraktiviti ekonomi. Amalan-amalan negatif perlu dihindari daripada merosakkan agama dan bangsa sendiri. D.Y.T.M Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah, Raja Muda Perak telah bertitah: “Elemen amalan-amalan negatif turut diberikan perhatian oleh Kongres. Kongres menyuarakan bahawa terdapat Bumiputera yang membenarkan diri dipergunakan oleh bukan Bumiputera; ada yang menjual ekuiti di bawah Dasar Penswastaan kepada bukan Bumiputera, bahawa berlakunya kebocoran dalam pemberian kontrak dan pentingnya untuk Bumiputera mengikis sikap dari sekadar mengharapkan ‘handout’ atau pemberian dengan menggunakan pengaruh politik untuk cepat kaya; bahawa terdapat Bumiputera yang bersifat boros, enggan membayar hutang, tidak tekun dan tidak berdaya tahan.”[1] Membiarkan elemen perniagaan dimanipulasikan oleh pedagang yang tidak beretika adalah bertentangan dengan ajaran Islam. Ketidakjujuran begitu merugikan kelompok Bumiputera dan melambatkan proses pertumbuhan ekonomi Bumiputera. Lebih malang lagi, peluang ekonomi tertutup menyebabkan Bumiputera gagal bersaing. Akhirnya kita akan gagal menyeimbangkan kedudukan ekonomi Bumiputera dengan bukan Bumiputera.
Aktiviti ekonomi adalah sebagai medium mengabdikan diri kepada Allah, bukannya untuk kepentingan diri sendiri yang tidak ketentuan. Semua aktiviti ekonomi mestilah selari dengan tuntutan Allah dan tidak melanggar larangan Allah. Penggunaan sumber-sumber mestilah secara bijaksana, secekap mungkin, tidak membazir dan memikirkan implikasi jangka pendek dan jangka panjang.
[1] Titah D.Y.T.M Raja Nazrin Shah Ibni Sultan Azlan Muhibbudin Shah, Raja Muda Perak Darul Ridzuan, Majlis Perasmian Penutupan Kongres Ekonomi Islam Ketiga, 15 Januari 2009, Dewan Merdeka, Pusat Dagangan Dunia Putera, Kuala Lumpur, 3.00 petang.

Etika Perniagaan Dalam Tamadun Barat dan Cina

Kepentingan Etika Dalam Perniagaan: Pendekatan Barat[1] dan Tamadun Cina

Dr. Amini Amir Abdullah

Fakulti Ekologi Manusia, Universiti Putra Malaysia

Di Barat, sekolah pengurusan sudah mula mengajar kursus-kursus seperti etika perniagaan. Syarikat-syarikat korporat telah menerapkan program tanggungjawab korporat. Etika adalah satu keperluan sekarang dan bukannya berdiri sebagai satu ilmu semata-mata. Pendekatan perniagaan dalam konteks etika bagi sesebuah entiti perniagaan bergantung pada kepemimpinan organisasi. Teras nilai etika murni dalam perniagaan bermula pada peringkat awalan perniagaan termasuklah interaksi dan hubungan entiti perniagaan dengan pihak lain. Menurut Webley pemimpin mestilah menjadi contoh teladan kepada orang bawahan. Mereka mestilah mengamalkan semua etika yang telah ditentukan. Jika pemimpin korup, maka orang bawahan akan terikut-ikut perlakuan negatif itu.
Webley telah mencadangkan agar ditulis kod etika perniagaan seperti prinsip-prinsip perniagaan dan pernyataan tentang bagaimana melakukan perniagaan yang beretika untuk amalan organisasi. Para pekerja mestilah diberikan kaedah atau cara untuk meningkatkan sikap prihatin mereka terhadap tingkah laku entiti perniagaan dan membetulkan sebarang kesalahan. Webley berpendapat etika membina budaya niaga dan perniagaan. Urus tadbir terbaik dan amalan etika juga mampu memperkuatkan organisasi.
Menurut Boye Lafayette De Mente, etika perniagaan orang-orang Cina berasaskan kepada kepentingan pengguna (ideologi kepenggunaan) yang menarik perhatian dan minat pelabur-pelabur ke China. Dengan peningkatan 14 juta penduduk setahun dengan jumlah penduduk melebihi 1.2 billion, China mampu menjadi gergasi ekonomi. Pemikiran etika tamadun Cina dalam perniagaan berakar umbi daripada dinasti-dinasti dalam maharaja China, masyarakat, asal-usul, kelompok intelektual dan ahli falsafah yang membentuk kerangka konseptual dan sumber-sumbernya.[2]

[1] Kebanyakan isi dalam bahagian ini diambil daripada idea Wesley. Untuk penjelasan lanjut lihat Simon Webley (2003), Developing a Code of Business Ethics, Institute of Business Ethics, London.
[2] Untuk penjelasan lanjut lihat Boye Lafayette De Mente (2006), Chinese Etiquette & Ethics in Business, McGraw-Hill, USA.

Nilai Integriti dan Akauntabiliti

Nilai Integriti dan Akauntabiliti[1]
Dr. Amini Amir Bin Abdullah

Fakulti Ekologi Manusia

Universiti Putra Malaysia

Selain daripada akhlak, satu lagi konsep penting dalam Islam ialah amanah atau lebih dikenali sekarang ini sebagai integriti. Integriti berasal daripada kalimah “integer” yang bermaksud kesempurnaan dan keseluruhan. Dari segi istilah, integriti ialah nilai pegangan, maruah, etika baik dalam melaksanakan sesuatu yang sahih dan benar. Ia juga berkait rapat dengan kejujuran, kebolehpercayaan, keadilan, kawalan diri, nilai moral positif, kekuatan aqidah dan spirituil.
Akauntabiliti mempunyai kaitan dengan integriti. Ia adalah satu konsep dalam etika yang mempunyai beberapa maksud. Ia selalunya digunakan sinonim dengan konsep kebertanggungjawaban, tanggungjawab, kebolehpersalahan, lialibiliti, dan terma-terma lain. Ia boleh dikaitkan dengan ekspektasi seperti penyerahan tugas tertentu yang diamanahkan yang mesti ditunaikan. Ia juga berkait rapat dengan tanggungjawab individu atau organisasi dalam pelaksanaan fungsi-fungsi tertentu.
Pelan Integriti Nasional (PIN) telah dilancarkan oleh Perdana Menteri Malaysia pada 23 April 2004. Ia bertujuan melahirkan masyarakat berintegriti tinggi, amanah dan beretika. Komitmen Islam kepada urus tadbir terbaik yang adil dan berakauntabiliti adalah bukti kepada contoh-contoh itu. Kita perlu mengambil berat dan komited kepada agenda memantapkan integriti dan memerangi rasuah pada semua peringkat. Kuasa politik boleh digunakan untuk memerangi peluang-peluang rasuah dan penerapan etika dan integriti dalam masyarakat. Penguatkuasaan undang-undang anti korupsi, menutup peluang-peluang rasuah dan membudayakan etika dan integriti dalam masyarakat mestilah dijalankan bersekali dengan etika perniagaan jika kita ingin melihat masyarakat dan negara yang bebas rasuah.
Kerajaan telah menekankan amalan etika yang baik dan integriti. Antaranya: Dasar Penerapan Nilai-nilai Islam Dalam Pentadbiran (1983), Pendekatan Islam Hadhari (2002), Rancangan Malaysia Kesembilan RMK9 (2006-2010), Kempen Nilai-nilai Murni dan Budi Bahasa (2008), Pelan Integriti Nasional (PIN) (2008). Penubuhan Institut Integriti Malaysia, Ikrar Aku Janji, Ikrar Integriti Perkhidmatan Awam, Wawasan 2020, Ikrar Perkhidmatan Awam, Ikrar Kualiti, Piagam Pelanggan Perkhidmatan Awam dan lain-lain lagi
Dalam “Tekad 2008” kerajaan telah mensasarkan usaha-usaha berikut dalam peningkatan integriti kakitangan awam iaitu “mengurangkan gejala rasuah, penyelewengan dan salah guna kuasa secara berkesan, meningkatkan kecekapan dalam sistem penyampaian perkhidmatan awam dan mengatasi kerenah birokrasi, meningkatkan tadbir urus korporat dan etika perniagaan, memantapkan institusi keluarga, meningkatkan kualiti hidup dan kesejahteraan masyarakat”.[2]
Rancangan Malaysia ke-9 yang diumumkan oleh kerajaan mempunyai berbagai matlamat dan sasaran. Di antara tumpuan yang diberikan juga ialah kepada pembangunan dan kemantapan modal insan. Kerajaan dijangka akan terus menumpukan perhatian kepada kemajuan modal insan dan keutamaan kepada rakyat dalam Rancangan Malaysia ke-10 (RMK10). Modal insan merupakan satu elemen penting dalam sesebuah tamadun dan pembangunan negara. Kekuatan pengetahuan, ekonomi dan kemahiran merupakan salah satu asas penting dalam kecemerlangan negara. Modal insan merupakan penggerak kepada kemajuan masyarakat dan agama.
Akauntabiliti
Ia adalah satu konsep dalam etika yang mempunyai beberapa maksud. Ia selalunya digunakan sinonim dengan konsep kebertanggungjawaban, tanggungjawab, kebolehpersalahan, lialibiliti, dan terma-terma lain. Ia boleh dikaitkan dengan ekspektasi seperti penyerahan tugas tertentu yang diamanahkan yang mesti ditunaikan. Ia juga berkait rapat dengan tanggungjawab individu atau organisasi dalam pelaksanaan fungsi-fungsi tertentu.
Pengukuhan akauntabiliti boleh dilakukan melalui usaha untuk mengawal hawa dan nafsu serakah materialistik dan eksplisit. meminggirkan budaya hedonisme, menyucikan hati agar menjadi bersih daripada sebarang noda dan daki, bertaqwa kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa yang sejati, mempunyai sifat ihsan dan jatidiri, serta memantapkan aqidah Ilahi dan akhlak terpuji, sayangkan negara, tinggi semangat patriotik dan menyumbang kepada kemajuan dan pembangunan negara agar lebih cemerlang, gemilang lagi terbilang.
[1] Bahagian ini adalah sebahagian daripada ceramah penulis bertajuk “Integriti dan Akauntabiliti”, Kursus Pembangunan Modal Insan, Jabatan Perkhidmatan Awam Malaysia, Valley Resort, Tanjung Keling, Melaka, 13 Februari 2008, 9.00 – 11.00 malam.

[2] Kerajaan Malaysia, “TEKAD 2008”.

Etika dan Akhlak Dalam Kehidupan

Etika dan Moral Dalam Ekonomi
Dr, Amini Amir Abdullah
Pusat Islam Universiti Putra Malaysia
Dan Fakulti Ekologi Manusia
Universiti Putra Malaysia

Pengertian Etika, Moral Dan Akhlak
Akhlak secara umum adalah sistem akhlak atau tingkahlaku manusia yang bersumberkan asas wahyu atau syarak.
Moral itu didefinisikan sebagai ”ajaran atau pegangan tentang buruk baik sesuatu perbuatan (kelakuan, kewajiban dan lain-lain), sikap atau cara berkelakuan yang berasaskan atau yang diukur dari segi baik atau buruk sesuatu akhlak... berkaitan dengan apa yang betul atau adil”.[1] Moral secara umumnya dapat dikatakan sebagai satu cara atau berbagai-bagai cara untuk melihat dan mempersoalkan berbagai-bagai isu berhubung dengan perbuatan ataupun tingkah laku.[2] Moral itu dikatakan subjektif sifatnya kerana ia berbeza dalam sesuatu budaya ataupun tamadun.
Maksud etika pula ialah sistem tingkah laku manusia yang bersumberkan sesuatu yang berautoriti. Kamus Dewan mendefinisikan etika sebagai 1. Ilmu berkenaan prinsip-prinsip akhlak atau moral. 2. Prinsip moral (atau akhlak) atau nilai-nilai akhlak yang menjadi pegangan seseorang individu atau sesuatu kumpulan (persatuan, pekerjaan dan lain-lain).[3]

Moral biasanya disamaertikan dengan etika sepertimana pendapat yang dikemukakan oleh pemikir Barat antaranya Peter Badz dalam bukunya “Ethics And Belief.“ Katanya, ”. . . Moral dan etika selalunya mempunyai makna yang sama. Walau bagaimanapun adalah berfaedah jika dapat dibezakan antara kedua-keduanya, sekalipun kita tidak selalu berjaya membezakannya.”

J.L. Mackie juga tidak membezakan antara moral dan etika sepertimana tulisannya di dalam buku “Ethics and Investing Right and Wrong”, iaitu :“. . . Pernyataan moral dan etika akan dapat menerangkan sesuatu itu betul atau salah atau perbuatan yang sejenis dengannya betul atau salah dan ia mampu menyediakan garis perbezaan antara kebaikan dan keburukan mengenai perbuatan kecenderungan seseorang atau sekurang-kurangnya ia dapat memajukan garis panduan yang dengannya boleh dibuat berbagai pertimbangan moral.”[4]

Ringkasnya moral dan etika rata-ratanya memberikan pengertian yang serupa dan juga mempunyai bidang dan pendekatan kajian yang hampir sama. Sekiranya kedua-dua perkataan ini digabungkan, maka moral dapatlah diertikan sebagai satu disiplin yang akan memberitahu kepada kita apakah sistem moral yang dihayati oleh satu-satu kelompok manusia tertentu, sementara etika pula mengkaji dan menganalisa dan mengkritik sistem moral tersebut.

Pada pendapat penulis, etika adalah sama maknanya dengan akhlak dalam Bahasa Arab. Jadi ‘ethic’ adalah merupakan terjemahan daripada Bahasa Arab yang bermaksud akhlak.

Jika ditinjau daripada sudut pengistilahan, istilah ‘ethic’ dan akhlak adalah sama sahaja. Tetapi konsep, gagasan, idea atau teori yang dikemukakan oleh Barat mengenai etika tidaklah sama dengan konsep akhlak Islam sama ada daripada segi teori atau praktikalnya. Oleh kerana tiada perkataan yang dapat diterjemahkan sebagai akhlak, maka penggunaan kalimah ‘ethic’ digunakan.

Kepentingan Akhlak Dalam Kehidupan Manusia

Akhlak memainkan peranan yang amat penting di dalam kehidupan manusia. Akhlak adalah sumber tindak tanduk manusia yang membawa ke arah kesejahteraan di dunia dan akhirat dan menuju kepada keredaan Allah S.W.T. Untuk mencapai hakikat ini, ilmu akhlak perlu dipelajari dan dipraktikkan. Dengan mempelajari ilmu tersebut, ia membuka mata setiap insan tentang perbezaan yang besar di antara baik dan buruk. Ianya tidak akan memberi faedah jika kita tidak berkemahuan untuk melaksanakan ajaran-ajarannya dan tegahannya.[5]

Akhlak sangat penting dan pengaruhnya sangat besar dalam membentuk perbuatan manusia dan apa sahaja daripada manusia itu sendiri, sesuai dengan pembawaan dan sifat yang ada dalam jiwanya. Tepatlah apa yang dikatakan oleh al-Ghazali dalam bukunya “Ihya’ Ulumuddin” : “Sesungguhnya semua sifat yang ada dalam hati akan lahir pengaruhnya (tandanya) pada anggota sehingga tidak ada sesuatu melainkan sesuai dengan sifat itu.” Islam adalah merupakan suatu ajaran yang baik dan benar untuk memperbaiki manusia dan membentuk akhlaknya, dan untuk mencapai kehidupan yang baik dan sempurna. Islam meletakkan akhlak di tempat yang tinggi sesuai dengan kepentingannya.

Rasulallah s.a.w. sentiasa berdoa kepada Allah S.W.T. supaya memperbaiki akhlaknya sedangkan baginda tergolong di kalangan mereka yang terbaik akhlaknya. Di dalam doa baginda, Rasulallah s.a.w. berdoa sebagaimana yang diriwayatkan oleh Saidina Ali r.a. yang bermaksud: “Tuhanku!, tunjukkanlah aku kepada akhlak yang paling baik kerana Engkau sajalah yang menunjukkan kepada akhlak yang paling baik. Jauhkanlah dariku akhlak yang buruk kerana Engkau sajalah yang menjauhkan dariku akhlak yang buruk.” Allah S.W.T. telah memuji RasulNya Muhammad s.a.w. kerana akhlaknya yang baik. Firman Allah S.W.T. yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau berbudi pekerti yang agung.”[6] Allah S.W.T. memuji Rasulullah s.a.w. kerana baginda dapat memikul penderitaan yang ditimpa ke atas baginda oleh kaumnya sendiri lebih daripada apa yang dipikul oleh orang lain. Akhlak dan sifat Rasulallah s.a.w. menjadi pujian seperti firman Allah S.W.T. yang bermaksud: “Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulallah suri tauladan yang baik bagimu iaitu bagi mereka yang mengharapkan rahmat Allah dan kedatangan hari kiamat dan dia banyak mengingati (menyebut) nama Allah.”

Tujuan risalah (misi) Islam itu sendiri untuk menyempurnakan dan menyebarkan akhlak yang mulia, seperti yang disabdakan oleh Rasulallah s.a.w. yang bermaksud: “Sesungguhnya aku dibangkitkan (diutus) untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” Islam telah mentakrifkan “Addin” dengan akhlak yang baik. Dalam sebuah hadis telah dinyatakan bahawa seorang lelaki telah bertanya Rasulallah s.a.w.: yang bermaksud: “Apakah Addin itu? Sabda Rasulallah s.a.w., akhlak yang baik.” Daripada hadis ini, menunjukkan bahawa kedudukan akhlak dalam Islam sebagai “Din” yang diutuskan kepada umat manusia seluruhnya. Akhlak merupakan roh atau jiwa yang meresapi seluruh penghidupan manusia itu sendiri. Ketiga-tiganya bergabung dalam penghayatan seorang Muslim dalam erti kata bahawa keimanannya hendaklah direalisasikan dalam pengalaman syariat dan berpaksikan akhlak. Tidak ada nilai bagi iman yang tidak disertai dengan akhlak. Islam menganggap bahawa akhlak yang baik adalah merupakan amalan yang utama yang dapat memberatkan neraca amalan kebaikan di akhirat kelak.

Orang-orang beriman selalu mengutamakan akhlak yang baik. Dalam hadis diterangkan yang bermaksud: “Ditanya orang, wahai Rasulallah!, Orang-orang mukmin yang mana yang paling baik dan utama?. Baginda menjawab: orang-orang yang akhlaknya paling baik.” Dalam ajaran Islam mereka yang dikatakan berjaya memenangi kasih sayang Rasulallah dan mendapat satu kedudukan yang hampir dengan Rasulallah pada hari kiamat kelak ialah orang-orang yang beriman dan berakhlak baik. Rasulallah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang jahat sangat saya kasihi dan yang terdekat padaku majlisnya di hari kiamat ialah yang terbaik budi pekertinya.” Akhlak yang baik merupakan syarat untuk menghindarkan diri daripada azab neraka. Akhlak yang baik lebih tinggi nilainya jika dibandingkan dengan ibadat-ibadat sunat yang lain seperti sembahyang dan puasa. Rasulallah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya seseorang mukmin dapat mencapai dengan budi pekertinya yang baik darjat orang yang terus menerus berpuasa dan sembahyang malam.” Dalam Islam akhlak adalah merupakan intipati segala ibadat. Tanpa akhlak, ibadat hanyalah merupakan adat resam dan geraklaku yang tidak mempunyai nilai dan faedah.” Orang mukmin yang kurang beribadat tetapi berakhlak baik akan mendapat kemuliaan di hari akhirat kelak. Sabda Rasul Allah s.a.w. yang bermaksud : “Dengan berakhlak baik, seseorang hamba Allah akan dapat mencapai di hari akhirat kelak tingkat-tingkat kemuliaan yang tinggi dan kedudukan-kedudukan yang mulia meskipun kurang ibadahnya. Dengan budi pekerti yang buruk ia akan sampai ke darjat yang paling rendah dalam neraka.”

Dengan ini, dapatlah dibuktikan bahawa akhlak Islam tidak setakat dinyatakan prinsip dan garis panduannya melalui al-Quran, tetapi penghayatannya ditunjukkan secara praktikal melalui kehidupan dan peribadi Rasul Allah s.a.w. Sayyidatuna Aishah r.a. sewaktu ditanya tentang peribadi Rasul Allah s.a.w., lalu dijawabnya yang bermaksud: “Adalah Rasulallah s.a.w. akhlaknya ialah al-Quran.”[7] Banyak terdapat ayat-ayat al-Quran yang menyentuh persoalan akhlak, sama ada memerintahkannya supaya berakhlak baik atau menegah daripada akhlak yang rendah atau keji. Di dalam al-Quran terdapat sebanyak seribu lima ratus empat (1054) ayat yang berkaitan dengan akhlak. Jumlah yang sebanyak ini meliputi hampir seperempat ayat-ayat al-Quran keseluruhannya. Oleh itu tidak dapat diragukan lagi dengan banyaknya ayat-ayat al-Quran yang menyentuh persoalan akhlak menunjukkan betapa pentingnya akhlak dalam Islam. Hal ini dapat dibuktikan kerana ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan akhlak bukan sahaja diturunkan di Mekah tetapi turut juga diturunkan di Madinah al-Munawwarah. 85

Oleh itu jelaslah bahawa akhlak adalah merupakan sesuatu yang penting pada pandangan Islam. Akhlak Islam menjiwai Tauhid dan pelaksanaan ‘ubudiyyah terhadap Allah dengan secara yang sewajarnya. Ia juga terkandung dalam peruntukan undang-undang khusus dan terperinci mengatasi gagasan etika agama yang lain. Sebagai kesimpulan, akhlak dalam Islam tidak dapat dipisahkan dengan aqidah dan syarak. Bahkan akhlak itu sendiri menjadi penentu di tahap mana keimanan seseorang itu. Oleh itu amat wajarlah Islam meletakkan akhlak pada kedudukan yang istimewa dan tinggi.

[1] Kamus Dewan Edisi Empat.
[2] G.J. Warnock, The Object of Morality, Methuen Co. LTD., London, 1973, hal. 1-10.
[3] Kamus Dewan Edisi Empat.
[4] J.L. Mackie, Ethics: Investing Right And Wrong, Cox And Wynam LTD., Great Britain, 1971, hal. 9.
[5] Abdul Jalil Hassan, Falsafah dan Pengetahuan Islam, Dewan Pustaka Dan Bahasa, Kuala Lumpur, 1973, hal. 34.
[6] Al-Quran, Surah al-Qalam, ayat 4.
[7] Imam Abi al-Hussin Muslim bin al-Hajjaj al-Qusairi (1981), Sahih Muslim, Juz 1, Darul Dakwah, Istanbul, 1981, hal. 512-513.

Searching For The Love of Allah In The Month of Ramadan

SEARCHING FOR THE LOVE OF ALLAH IN THE MONTH OF RAMADHAN
Dr. Amini Amir Abdullah
21st August 2009

Time has changed so fast, leaving us behind. Ramadhan comes and we are so happy every time Ramadhan arrives because we are going to perform the obligation of fasting as one of the pillars of Islam. According to some ulama’, the worship of fasting has been made as an obligation on Monday the 2nd of the month of Sya’aban, 2nd year of Hijrah.

Fasting has a lot of wisdom for those who perform it. Every aspects of Syariah has it own wisdoms and goals. For sure fasting also has it own effects on human beings. The wisdom of fasting is to achieve taqwa. By fasting, Muslims can lessens their desires especially the desire of stomach and mute sexual appetite. This will control oneself from committing sins and wrongdoings. By fasting, Muslim can educate and train their souls and self to become sincere and avoid any abominations and leading life to Iman (faith).

We are encouraged to perform fasting in the month of Ramadhan because we can control our soul from selfishness and increase our will power and patience. We are encouraged to reduce our time of sleeping during the month of Ramadhan so that we can stay up at night and do a lot of deeds such as midnight prayer (Qiamullail), doing zikr, tasbih and tahmid and other worship such as Quran reading, tarawih and witr prayer as well as studying. Whoever performs the night prayer during Ramadhan sincerely, without any doubt, he will be forgiven his previous sins. Among good positive moral values which can be achieved during the month of Ramadhan are:

To control unlimited desires and lusts. One good moral attitude and values can be manifested through strong iman and obedient to Allah s.w.t. Depriving the body of foods and drinks during the month of Ramadhan helps its defense and enhance mechanism. Every part of our body should be controlled from committing sins as well as doing sexual intercourse during daytime in the month of Ramadhan.
By fasting, human beings can develop their soul to become generous and like to give charity and sadaqah. The Prophet s.a.w. was more generous during the month of Ramadhan. Exchanging foods and giving charity are good practice during the month of Ramadhan as well as organizing ceremony for fast breaking. We should prolong this good practice not only in the month of Ramadhan but other month as well.
All human deeds with full sincerity either general worships or specific worships will gain more accumulative rewards from Allah during the month of Ramadhan and human beings will be protected from syaitan.

Let us make the month of Ramadhan as a medium of educating our self and soul to concentrate more on worship and familiarizing our soul with piety and faith of Allah.

The Meaning of Ramadan

The Meaning of Ramadan

By
Dr. Amini Amir Abdullah
28th August 2009

The month of Ramadan in which was revealed also the Qur'an, a guidance for mankind, and clear proofs of the guidance is the most honored month. Allah desires for mankind easiness; He desires not hardship for them.

The significance of Ramadan lies on its training, practice and morals. We experienced spiritual training such as controlling our desire, enhancing our feeling of togetherness and fairness, training on leaving destructive manners and others. The most significance was the training to know ourselves truly either we are among those who are really renowned by Allah or vice versa.

Fasting is a means of restraining and controlling the nafs (inner soul), so that contentment (ridha), and all the other blessings of this great discipline may be experienced. We should know ourselves and not to be cheated by our desire and lust. We spent too much on foods and drinks before fast breaking but we can only fill our stomach only with half of them and thus we committed overspending and this is not encouraged by Islam.

Allah emphasizes that fasting can develop piety of Allah and control over our bad desire. Bad desire can divert our faith from the path of Allah. Bad desire also can make a good person becoming bad person and commit many vices and thus damaging the whole life. Ramadan gives the Muslims a very vital experience on handling and controlling our bad desire especially the greediness of eating and drinking.

Our life needs Allah’s guidance. Without His guidance, our life will not turn into peace and safe. A Muslim who gains Allah’s guidance will able to develop his faith and piety. With iman and taqwa, human being can discipline himself in obeying Allah’s will power and relationship with other creatures. We should preserve our faith because our faith will determine our future in the Hereafter. May Ramadan educates us to become a discipline, obedience and pious person.

Let us increase our piety by obeying all Allah’s commands and avoiding all His prohibitions. With taqwa (piety), one can achieve unity and harmony. As we know, in the month of Ramadan, all Muslims will perform fasting because it is an obligation. It is a must to all Muslims to perform fastings. The performance of fasting shows unity in one sense among the Muslims. Bond of faith can be seen in the deeds of fasting. We unite together to perform the obligation of fasting. We should feel the feelings of togetherness while performing fasting. We share the same hardship with those who experienced unfortunate life all over the world. Islam encourages the development of positive values among the Muslims. By fasting, the Muslim can gain many positive values such as equality and unity.