Menyanggah Penyelewengan Fakta Dan Akidah Pemikiran Kassim Ahmad

Menyanggah Penyelewengan Fakta Dan Akidah Pemikiran Kassim Ahmad

Dr. Amini Amir Abdullah

Jabatan Pengajian Kenegaraan dan Ketamadunan

Fakulti Ekologi Manusia

Universiti Putra Malaysia

Pendahuluan

Kassim Ahmad terlatih sebagai seorang ahli sastera dan mempunyai pendidikan dalam bidang kesusasteraan dari Universiti Malaya. Sejak buku beliau Hadis: Satu Penilaian Semula diharamkan oleh kerajaan pada 1986, beliau banyak mendiamkan diri hinggalah beliau membentangkan satu kertas kerja bertajuk “Ucapan Kepada Konferensi Politik Nasional Untuk Menentukan Halatuju Negara Malaya Untuk Tiga Puluh Tahun Akan Datang” pada 16 Februari 2014 di Dewan Yayasan Kepimpinan Perdana, Putrajaya. Kenapa beliau menyampaikan ucapan di dewan ini juga sudah diketahui umum. Sejak dari itu, beliau telah mencetuskan semula polemik anti hadisnya yang sangat kontroversi itu. Beliau sudah lanjut usia dan kesihatannya sering terganggu. Umurnya pada 9 September 2014 ialah 81 tahun.

1.    Masa Depan

Beliau bercakap mengenai masa hadapan dan sistem kehidupan. Beliau juga cuba mentafsirkan ayat terakhir surah Al-Fatihah. Katanya: “Apa akan berlaku dalam masa 30 tahun akan datang? Apakah sistem ganti yang harus kita pilih sekarang? Mengikut kitab suci yang terakhir kepada manusia iaitu Quran, satu-satunya kitab suci yang dijamin oleh Tuhan Sendiri [5], dan yang mengesahkan dan mengatasi semua kitab suci lain, [6] hanya ada satu jalan yang lurus yang Dia restui di antara jalan-jalan yang menyeleweng. Jalan-jalan yang menyeleweng itu disebut jalan-jalan mereka yang Dia murkai, dan jalan-jalan mereka yang sesat. Apakah jalan yang Dia murkai? Tuhan pasti murkai kumpulan-kumpulan manusia yang memberontak terhadap-Nya. Dalam zaman moden, kumpulan itu kaum marxis komunis yang menafikan Dia serta mengamalkan cara hidup yang menafikan Dia”.

Tafsirannya mengenai ayat ini berlainan dengan tafsiran ulama-ulama yang muktabar. Kebanyakan ulama tafsir menyatakan kelompok yang sesat itu ialah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Kita tidak menafikan kebejatan fahaman Marxisme. Namun demikian, beliau tidak langsung menyebut mengenai perkara ini. Siapakah yang mengwujudkan kasta paderi? Bukankah beliau yang mengwujudkan kasta paderi apabila hujah-hujah beliau bertentangan tafsiran ulama-ulama muktabar?

2.    Sistem Teokrasi

Kemudiannya beliau mengkategorikan jalan yang menyeleweng kepada apa yang diistilahkan oleh beliau sebagai sistem teokrasi. Katanya: “Satu lagi jalan menyeleweng kita panggil sistem teokrasi, yakni kepimpinan satu kasta paderi yang melantik diri mereka sendiri serta mendakwa mentadbirkan negara atas nama Tuhan. Contohnya dari zaman pertengahan Eropah, sistem Paus. Dalam dunia moden, Eropah sudah menyingkirkan sistem Paus ini, tetapi dalam dunia Islam, negara Iran dan Arab Saudi sedang melaksanakan sistem ini. Nyatalah sistem ini gagal menyelesaikan masalah-masalah sosio-ekonomi menghasilkan pekerjaan dan makanan untuk rakyatnya dan dengan itu gagal menyelesaikan masalah-masalah lain dalam masyarakat”.

Beliau menyalahkan Iran dan Arab Saudi yang didakwanya mengamalkan sistem teokrasi melalui kepimpinan agamawan yang melantik diri sendiri dan mendakwa mentadbir negara atas nama Tuhan. Umum mengetahui sistem teokrasi ini adalah amalan dalam Kristianisasi dan kita juga tahu Iran dan Arab Saudi mempunyai sistem pemerintahan yang berasaskan pilihan raya. Asas teokrasi dalam tradisi pemerintahan Kristianiti tidak boleh diletakkan neracanya menyamai sistem pemerintahan Islam. Tafsirannya mengenai sistem teokrasi juga tidak tepat. Sistem teokrasi sewaktu Zaman Pertengahan diamalkan oleh agamawan Kristian yang menguasai negara Eropah dan menindas para intelektual yang bertentangan pendapat dengan mereka.

Mari kita telesuri sejarah amalan teokrasi dalam tradisi Nasrani di Barat. Ia berkait rapat dengan perkembangan dengan fahaman sekularisme. Sekularisme muncul melalui satu proses yang panjang di Eropah sesuai dengan proses terjadinya sejarah itu sendiri. Pada amnya bibit sekularisme bermula pada Abad Pertengahan (abad keenam hingga ke abad keenam belas Masehi) di mana pemisahan unsur-unsur keduniaan dan agama menjadi semakin ketara. Ketika fahaman Protestan belum wujud, sedikit demi sedikit urusan keduniaan dalam kalangan orang-orang Barat yang beragama Katolik mendapat kemerdekaan dan bebas daripada pengawasan gereja.  Setelah terjadinya reformasi dengan timbulnya agama Protestan yang dipimpin oleh Martin Luther (1483-1546 Masehi), maka berkembang luaslah bidang-bidang yang melepaskan diri daripada pengawasan pihak gereja.

Pada masa yang sama, doktrin ketuhanan dan teokrasi digunakan di Eropah bagi mengekalkan kedudukan raja-raja sebagai pemerintah dan mempunyai kekuasaan yang mutlak. Pada masa itu masyarakat beranggapan bahawa negara itu dibentuk oleh Tuhan, kuasa raja ditunjukkan oleh Tuhan dan semua pemimpin-pemimpin negara adalah semata-mata bertanggungjawab kepada Tuhan Kristian. Pada abad ke 16 dan 17, doktrin yang bersifat monarki ini dengan sewenang-wenangnya mendakwa bahawa pelanggaran terhadap kekuasaan raja adalah pelanggaran terhadap firman Tuhan kerana raja adalah wakil Tuhan, bayangan Tuhan dan Jeneral kepada Tuhan. Malahan raja itu dianggap bayangan nafas Tuhan di dunia. Oleh kerana itu kerajaan monarki (beraja) seharusnyalah menjadi kuasa yang paling tertinggi di atas muka bumi ini. Kemudiannya kerajaan bermonarki diintegrasikan pula dengan teori ketuhanan.

Teori ketuhanan atau teori teokrasi ini merupakan satu teori yang universal di mana telah terbentuk kepercayaan dalam kalangan masyarakat yang beranggapan bahawa segala kekuasaan didatangkan daripada Tuhan dan Tuhanlah yang menyerahkan kuasa kepada manusia menerusi wakilnya untuk mengatur segala perjalanan hidup di dalam negara. Dengan berpegang kepada konsep wakil Tuhan dan yang dijelaskan di atas, raja bertindak dengan sesuka hati terhadap masyarakat, menindas dan menzalimi mereka.

Kemudian timbul pula rasa tidak puas hati masyarakat Eropah terhadap sikap kaum Gereja sekitar Abad  Pertengahan kerana kaum Gereja ingin berkuasa secara mutlak dalam segala permasalahan. Rentetan peristiwa hingga tercetusnya Revolusi Perancis tahun 1789 mencatatkan wujudnya pertelingkahan dan pergeseran antara pihak gereja dengan para pemimpin dan ahli fikir dalam menangani masalah keduniaan.

Gereja cuba menunjukkan kekuasaan mereka melebihi kekuasaan raja sebagai wakil Tuhan dan cuba menolak teori teoraksi atau doktrin monarki tadi.  Pihak Gereja juga telah memusuhi orang-orang yang mendokongi sains dan ilmu pengetahuan. Ini mengwujudkan konflik yang berterusan dalam proses pertumbuhan sekularisme. Semestinya di dalam konflik sebegini, orang yang teraniayai akan mendapat simpati masyarakat, seterusnya rakyat bangkit menentang pihak gereja. Sokongan popular menjadi gerakan massa yang besar dalam penentangan tersebut.

Pertelingkahan yang berlaku menunjukkan pertentangan yang ketara antara agama dengan sains dan ilmu pengetahuan. Di satu pihak, Gereja cuba menunjukkan autoritinya dalam bidang keagamaan dan dengan sendirinya menolak apa yang di anggap oleh mereka sebagai berlawanan dengan agama manakala di pihak yang lain para ilmuan cuba menegakkan ilmu-ilmu dan bidang-bidang sains dalam usaha memupuk tradisi keilmuan dan kajian ilmiah. Kemudiannya beberapa fakta yang di anggap benar oleh pihak Gereja telah dipatahkan oleh hujah-hujah golongan ilmuan. Pergolakan yang terjadi di Eropah antara sains dan agama adalah kerana gereja-gereja di sana telah pun menganut pendapat-pendapat ilmiah dan dogmatis yang tertentu dan menganggapkannya sebagai fakta ilmiah yang kudus yang diturunkan daripada langit. Oleh kerana itu, apabila sains teori, kajian empirikal dan amali mendedahkan kesilapan fikiran-fikiran ilmiah dan teori-teori dogmatik yang didokongi oleh gereja, maka tentulah orang ramai mempercayai pendapat-pendapat sains dan menolak pendapat-pendapat gereja dan agama yang diajarkan oleh para paderi.

Di samping itu, Gereja atau Paus (Pope) pula cuba membuktikan bahawa mereka adalah wakil mutlak Tuhan. Kekuasaan raja tadi dinafikan. Injil ditafsirkan sesuka hati oleh orang-orang yang mempunyai otoriti sahaja. Pope dianggap maksum dan mewakili kerajaan di bumi. Perintah dan keputusannya harus ditaati dan tidak boleh dikritik. Pope mempunyai hak penuh untuk mengangkat atau memberhentikan seseorang raja dan menghapuskan dosa seseorang.

Realiti pada Zaman Pertengahan menunjukkan kehidupan intelek di Eropah adalah terhad di mana berlakunya kebekuan kegiatan intelektual. Kebetulan pula hanya segelintir manusia yang tahu membaca dan menulis terutamanya dalam kalangan paderi yang juga terdapat di antara mereka adalah saintis juga. Di samping masalah buta huruf, rakyat dibelenggu oleh peraturan-peraturan gereja yang beku, kolot dan tahyul.  Rakyat yang cuba mendalami ilmu sains dianggap melakukan perkara yang bertentangan dengan agama. Mengkaji sains melalui ujian-ujian yang menggunakan bahan-bahan kimia dianggap mengamalkan sihir atau cuba mengubah peraturan Tuhan tentang alam ini.

Para ilmuan sentiasa dikekang hebat dan ditekan di dalam kegiatan ilmiah mereka. Keinginan masyarakat untuk membebaskan diri dan kemarahan masyarakat semakin meluap apabila gereja-gereja di Eropah mendakwa dirinya mempunyai kuasa ketuhanan dan bertindak mempergunakan kekuasaan itu sewenang-wenangnya. Mereka telah dibebankan dengan berbagai pemerasan dan dipaksa mematuhi perintah paderi yang kononnya ia adalah perintah Tuhan.

Para sarjana yang mengutarakan pendapat-pendapat yang bertentangan dengan kehendak dan aspirasi pihak Gereja disiksa dan ditindas. Giardano Bruno (1540-1660 Masehi) ahli fikir dan astronomi terkenal dijatuhi hukuman bakar hidup-hidup di khalayak ramai hanya kerana membenarkan pendapat Nicolas Copernicus (1473-1543) yang mengutarakan pendapatnya bahawa bumi itu bentuknya bulat dan bukan matahari yang mengelilingi bumi. Galileo Galilei (1564-1642 Masehi) juga hampir mengalami nasib yang serupa. Semakin lama masa berlalu, jurang pemisah di antara pihak Gereja dan manusia berilmu dan para cendikiawan semakin melebar. Pertentangan di antara kedua-duanya semakin kritikal sehingga akhirnya menyebut nama Tuhan dalam kajian-kajian ilmiah di anggap oleh orang-orang Eropah sebagai pelanggaran terhadap etika atau semangat mengkaji. Inilah implikasi sosial yang nyata di dalam masyarakat Eropah akibat daripada dasar-dasar yang dijalankan oleh golongan Gereja. Muhammad Qutb mengulas situasi ini, katanya: “Sekularisme sebenarnya lebih daripada implikasi sosial yang melanda bangsa-bangsa Barat dalam Zaman Pertengahan iaitu ketika tokoh-tokoh agama Kristian bersikap kontra terhadap pemikiran terbuka yang aktif dalam usaha mencari sesuatu di sebalik alam metafizik dan memerangi setiap fikiran bebas dan efektif lalu mereka mengwujudkan beberapa halangan tertentu sebagai sekatan. Keadaan ini berlaku buat beberapa ketika sehingga reaksi dari permusuhan terhadap pemikiran keagamaan itu mengwujudkan teori-teori bebas lepas. Teori-teori inilah sebenarnya menjadi asas kepada prinsip kemajuan moden Barat”.

           

Kewibawaan dan keautoritian paderi dan ajaran-ajaran Kristian tercemar.  Masyarakat Barat cuba mencari ganti tempat agama atau ketuhanan. Sebagai alternatif, fungsi akal atau rasional mengambil tempat fungsi agama. Oleh sebab itu, dalam perbincangan saintifik hanya akal dan rasional sahaja yang diterima. Ilmu agama dianggap karut dan tidak saintifik. Para pembaca diharap dapat memahami kenapa akhirnya agama tidak mendapat tempat dalam pemikiran saintifik dan ilmiah Barat.

3.    Negara Malaysia Dan Ketegangan Kaum

Kata Kassim Ahmad: “Negara kita Malaysia, walaupun dikatakan negara Islam, sebenarnya mengamalkan sistem liberalisme. Mengikut kata-kata Kerajaan Pusat, ekonomi Malaysia baik dengan pengangguran sifar dan peratusan inflasi pada tahap minima. Namun demikian, Malaysia boleh dikatakan tiap-tiap hari menunjukkan ketegangan antara kaum dan agama. Apakah caranya untuk menyelesaikan perkara ini secara muktamad? Jalan yang lurus yang dirujuk dalam surah Al-Fatihah tadi – apakah jalan itu?”.

Kassim Ahmad telah membuat tuduhan yang semborono dalam pernyataan ini. Bila pula wujudnya ketegangan antara kaum dan agama di Malaysia walaupun kita bersetuju bahawa Islam boleh menyelesaikan sebarang masalah perpaduan. Pendapat beliau ini bercanggah dengan keterangan para pakar sosiologi Functional. Saya menyangkal pendapat yang menyatakan kemestian wujudnya konflik kaum sebagai ciri utama masyarakat masyarakat majmuk. Dalam negara Islam Madinah sewaktu berada di bawah pemerintahan Nabi Muhammad SAW. konflik kaum tidak berlaku sebaliknya mereka hidup dalam keadaan harmoni walaupun umat Islam adalah minoriti dan umat bukan Islam adalah majoriti. Teori Kassim Ahmad adalah lemah kerana aspek perpaduan tidak ditonjolkan. Elemen-elemen perpaduan sentiasa diperkasa dan ditonjolkan oleh kerajaan Malaysia. Teori beliau lebih menjurus kepada mengutamakan kewujudan konflik dalam masyarakat berbilang kaum yang analisisnya berasaskan kebudayaan. Beliau patut menggunakan analisis insiden untuk membuat kesimpulan mengenai ketegangan kaum. Beliau juga patut membuat analisis mengenai fenomena sosial dalam masyarakat Malaysia dan tidak hanya membuat telahan. Bagaimana pula dengan ikatan sosial antara kelompok atau etnik yang telah lama terjalin sejak zaman keagungan Empayar Melaka dahulu? Apakah masyarakat plural di Malaysia tidak langsung mempunyai ikatan kerjasama, hormat-menghormati dan keinginan untuk bersatu padu? Masyarakat plural di Malaysia terbina tunggak yang kukuh daripada beberapa bahagian yang membentuk satu kesatuan dari segi politik, sosial, ekonomi, kebudayaan dan sebagainya di atas dasar kegamaan dan kemahuan diri sendiri. Dari segi politik, masyarakat plural berada di bawah satu sistem parti yang menaungi parti-parti yang memperjuangkan hak dan kebajikan kaum-kaum masing. Contoh yang terbaik ialah Barisan Nasional. Kalaupun ada konflik, ia kebiasaannya diselesaikan melalui perundingan dan perbincangan.

4.    Tafsiran Ayat-ayat Al-Quran

Kata Kassim Ahmad: “Tadi telah kita nyatakan ada tiga jalan yang menyeleweng: sistem marxis komunis, sistem teokrasi dan sistem liberalisme. Seperti yang telah kita nyatakan, ketiga-tiga sistem ini telah atau sedang menuju kehancuran. Maka semestinyalah masyarakat manusia dalam abad-abad ke-21 dan mendatang mencari sistem jalan yang lurus ini. Dengan perkataan lain, inilah sistem hidup yang dirujuk dalam Quran dalam surah 3 ayat 19, yang berbunyi, “Sesungguhnya agama yang Tuhan reda itu Islam”.

Sebagai seseorang yang tidak memahami bahasa Arab, beliau sepatutnya merujuk kepada tafsir terjemahan yang diterima pakai piawaiannya di Malaysia. Berikut adalah tafsiran sebenar ayat 3 Surah Ali ‘Imran: “Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah amat segera hitungan hisabNya”.

Jumhur ulamak berpendapat bahawa golongan yang dimurkai oleh Allah ialah golongan Yahudi. Manakala golongan yang sesat (الضَّالِّينَ) ialah golongan Nasrani. Ini berdasarkan hadis oleh Adi bin Hatim, telah berkata Rasulullah s.a.w:

اليهود مغضوب عليهم والنصارى ضالون

Maksudnya: "Sesungguhnya Yahudi itu dimurkai Allah dan Nasrani itu ialah golongan yang sesat".

Sistem marxisme, komunisme dan liberalisme sebenarnya lebih didokongi oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani. Maka benarlah ia akan mengalami kemusnahan kerana ia adalah ideologi ciptaan manusia yang tidak sama sekali boleh dibandingkan dengan ajaran yang datangnya daripada Allah SWT.

 

5.     Keadaan Orang Islam Sekarang

Kata Kassim Ahmad: “Orang Islam berjumlah 2.1 bilion di seluruh dunia. Bolehkah kita katakan mereka semuanya mengikut cara hidup Islam yang sebenar? Sekiranya benar, umat Islam hari ini harus berada pada kedudukan nombor 1 dalam dunia, seperti yang berlaku dalam sejarah. Sejarah mencatat dalam zaman pemerintahan Uthman Ibni Affan, khalifah Islam ke-3, setelah 60 tahun Nabi Muhammad wafat, orang Arab yang tidak terkenal itu melonjak naik menjadi kuasa nombor satu dalam dunia, mengalahkan Empayar Parsi dan sebagian besar Empayar Baizantium, dua kuasa besar dunia pada zaman itu. Tetapi umat Islam sekarang duduk di bawah daripada Britain, Perancis, Amerika Syarikat, Rusia, China dan India, semuanya  negara bukan Islam”.

Dalam konteks ini, beliau mengulangi apa yang pernah diperkatakan oleh bapa pembaharuan Islam, Sayyid Jamaluddin Al-Afghani. Tidak hairanlah jika kita lihat ciri-ciri utama gerakan Pan Islamisme Al-Afghani adalah mempersatukan tafsiran kewarganegaraan terhadap negara-negara Islam dengan unsur-unsur modenisme dan reformisme. Tujuan utama kegiatan politiknya, dikutip daripada kata-kata muridnya, Muhammad Abduh, ialah untuk berusaha memperbaharui serta memperkuat satu negara Islam yang boleh mencapai darjat yang sama dengan negara-negara besar dan dengan demikian mengembalikan Islam kepada kedudukannya yang mulia seperti yang telah dialami di zaman lampau. Negara itu meliputi seluruh negara Islam di bawah naungan seorang Khalifah.

Di zaman itu, kerajaan Uthmaniyyah merupakan calon terbaik untuk memegang peranan sebagai pemimpin tersebut. Jamaluddin al-Afghani melihat cita-citanya ini hanya akan tercapai jika ia menggunakan Sultan Abdul Hamid yang sememangnya disanjungi ketika itu untuk menyandang jawatan itu. Usaha al-Afghani untuk mengwujudkan institusi ini gagal kerana di dalam peperangan dunia pertama, Khalifah ‘Uthmaniyyah dikatakan telah menyeleweng daripada asas-asas teokrasi dan mementingkan keduniaan semata-mata bahkan masyarakatnya juga turut bersikap demikian. Selain daripada itu, semangat  yang menjiwai pemberontakan Arab pada tahun 1916 bersifat nasionalisme sempit dan bukannya disebabkan oleh protes terhadap kerajaan Uthmaniyyah yang mementingkan keduniaan.

 6.      Gerakan Pembaharuan Islam

Kata Kassim Ahmad lagi: “Gerakan pembaharuan Islam moden, dikira dari Sheikh Muhammad Abduh (m. 1903) dan Jamaluddin Al-Afghani (m. 1897) yang diharapkan untuk membersihkan Islam dari kepercayaan-kepercayaan khurafat dan membangkitkan semula Islam sudah berusia lebih 100 tahun, sedangkan umat Islam masih di tahap bawah di belakang negara-negara yang kita sebut tadi. Dengan sendirinya, ini bermakna umat Islam hari ini di seluruh dunia tidak mengikut sistem hidup Islam seperti yang diajar oleh semua nabi dan disempurnakan oleh Nabi Muhammad, penyudah segala nabi”.

Gerakan pembaharuan dan pemurnian Islam sebenarnya bermula daripada idea pembaharuan dan reformasi yang dipelopori oleh Ibn Taimiyyah (1263-1328 Masehi) dan diikuti oleh muridnya Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah (1292-1350), kemudian dihidupkan kembali oleh Muhammad bin Abdul Wahab (1703-1897). Gerakan pembaharuan Islam zaman moden dibugarkan kembali oleh Sayyid Jamaluddin al-Afghani (1838-1897),  Muhammad  Abduh (1849-1905) dan Muhammad Rashid Rida (1856-1935).

7.     Kesilapan-kesilapan Umat Islam

7.1 Kata Kassim Ahmad:  “Di manakah kesilapan-kesilapan besar mereka? Saya akan senaraikan beberapa kesilapan besar itu di sini. (1) Umat Islam pada hari ini tidak mengikut ajaran-ajaran nabi Muhammad dalam Quran. Inilah kesilapan yang besar yang telah mereka lakukan. Mereka ikut satu kasta paderi yang dipanggil ulama, seperti penganut-penganut agama Hindu dan Kristian dulu. Kasta paderi ini tidak wujud dalam zaman Nabi dan empat khalifah rasyidun. Mereka muncul kira-kira 300 tahun kemudian dan melantik diri mereka sendiri sebagai pentafsir ugama kepada umat Islam”.

Siapakah pentafsir agama kepada umat Islam? Kassim Ahmad?; jauh panggang dari api. Orang awam? Mereka tidak berkelayakan kerana tiada autoriti. Jadi siapa? Tentulah imam mazhab dan para alim ulama. Bukan saya yang kata. Nas yang kata! Firman Allah SWT. yang bermaksud: “Tidakkah kamu melihat bahawasanya Allah menurunkan hujan dari langit lalu kami hasilkan dengannya hujan itu buah-buahan yang beraneka macam jenisnya.  Dan di antara gunung-gunung itu ada garis-garis putih dan merah yang beraneka macam warnanya (dan jenisnya). Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hambanya, hanyalah ulama.  Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Penyayang.”  (Surah Fathir: 27-28).

Jelas ternampak kekarutan dan kekeliruan dalam pernyataan ini. Beliau menyebutkan umat Islam tidak mengikut ajaran-ajaran Nabi Muhammad dalam Al-Quran. Bagaimana pula dengan tutur kata, tingkah laku dan keakuran Nabi Muhammad SAW? Beliau cuba mengelakkan diri daripada membincangkan perkara ini.

Seseorang masih dianggap Muslim walaupun melakukan dosa dan selagi mana ia tidak menghalalkan dosanya. Iman akan tercedera apabila kerapnya berlaku perbuatan dosa. Namun demikian, seseorang terkeluar daripada iman seandainya ia mengingkari sesuatu hukum daripada mana-mana nas al-Quran ataupun al-Sunnah. Imam al-Tahawi r.h. memberikan kaedah: “Kami memberi nama ahli-ahli kiblat dalam kalangan kami sebagai orang-orang Muslim dan Mukmin selagi mana mereka mengiktiraf dengan apa yang dibawakan oleh Nabi Muhammad s.a.w. dan membenarkan apa yang disabdakan dan dikhabarkan daripada baginda.... Kami tidak mengkafirkan seorangpun daripada ahli qiblat dengan sebab melakukan dosa selagimana mereka tidak menghalalkannya. Kami tidak berkata: “tidak memudaratkan iman kerana dosa sipelakunya”.... Tidak terkeluar seorang hamba itu daripada keimanan melainkan kerana mengingkari apa yang telah ia masuki padanya”. Di sini jelaslah bahawa orang Islam dan Mukmin ialah mereka yang mengiktiraf apa yang dibawakan oleh Nabi Muhammad SAW. dan membenarkan apa yang disabdakan dan dikhabarkan daripada baginda.

Al-Sunnah merupakan sumber kedua bagi pemikiran Islam selepas al-Quran. Ini adalah kerana otoriti dan sifat al-Sunnah sebagai pengulas atau pentafsir yang rapat dan utama bagi al-Quran. Anwar al-Jundi telah menegaskan, katanya: “Asas pemikiran Islam (iaini perbahasan mengenai kebenaran) adalah satu kaedah yang mempunyai nilai pengetahuan bersumberkan al-Quran. Al-Sunnah pula datang sebagai penghurai dan pentafsir al-Quran.”

Perkataan al-Sunnah dari segi bahasa bermakna perjalanan (al-Sirah) sama ada perjalanan itu terpuji (hasanah) ataupun perjalanan itu tercela (qabihah). Satu perkataan lain yang sering dikaitkan dengan al-Sunnah ialah Hadis yang bermakna baharu atau perkhabaran sama ada perkhabaran itu sedikit ataupun banyak.

Kebanyakan ahli-ahli Hadis tidak membezakan dari sudut istilah, pengertian Hadis dan al-Sunnah.  Oleh kerana itu mereka mengistilahkan Hadis dan al-Sunnah sebagai ucapan, perbuatan, pengakuan, akhlak dan sifat-sifat kejadian Rasulallah s.a.w .sama ada sebelum diutuskan menjadi rasul termasuk ibadat-ibadatnya di Gua Hira’ ataupun selepasnya.

Terdapat beberapa istilah yang mempunyai hubungan dengan al-Sunnah dan Hadis. Antaranya ialah seperti Athar dan Khabar. Athar adalah kata jamak daripada perkataan athara yang bererti bekas atau kesan yang ditinggalkan oleh sesuatu. Maksudnya ialah apa-apa yang diriwayatkan sama ada daripada sahabat atau Tabi’in. Athar juga dikatakan sebagi apa-apa yang diriwayatkan sama ada daripada Nabi Muhammad s.a.w. atau daripada para sahabat r.a. Khabar pula ertinya berita atau maklumat tentang sesuatu. Ia juga pernah digunakan untuk Hadis atau kata-kata sahabat r.a. atau Tabi’in. Namun begitu terdapat juga sebahagian ulama mentakrifkan Khabar ialah apa-apa yang datang selain daripada Rasulallah s.a.w. Manakala Hadis pula ialah apa-apa yang datang daripada Rasulallah s.a.w. Daripada takrif-takrif di atas, dapatlah difahami bahawa Athar dan Khabar berbeza daripada Hadis kerana Hadis disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. sementara Athar dan Khabar pula disandarkan kepada bukan sahaja Nabi Muhammad s.a.w. malah kepada para sahabat dan juga Tabi’in.  Walau bagaimanapun, kebanyakan ahli Hadis tidak membezakan antara Hadis, Athar dan Khabar.

Hadis ataupun Sunnah telah disepakati oleh jumhur ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah sebagai hukum yang kedua selepas al-Quran. Sesiapa yang menolak al-Sunnah al-sahihah dikira kafir.

Kepentingan al-Sunnah sememangnya tiodak dapat dinafikan lagi kerana tanpa al-Sunnah manusia tidak dapat mengenali dan memahami Islam yang sebenar dan tidak dapat mengamalkan segala ajaran Allah s.w.t. yang terkandung di dalam al-Quran. Manusia tidak boleh berpegang kepada akal rasional sema-mata kerana akal tidak berupaya menemukan kebenaran hakiki dan alam metafizik lantaran akal manusia lemah dan ilmunya sedikit dan terbatas. Firman Allah s.a.w. yang bermaksud: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan roh itu dari urusan tuhanku dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.” Oleh itu manusia perlukan pimpinan rasul dan hidayat dari Allah s.w.t. Pimpinan rasul ini juga dikatakan Sunnah dan manusia yang mengikut Sunnah semestinya mendapat hidayat Allah s.w.t.  Oleh itu semua ketetapan Sunnah adalah hujah sharac dan otoritinya dalam hukum Islam adalah satu kemestian dan tidak boleh dipertikaikan. Ini telahpun dijelaskan oleh Muhammad Khudari Bek, katanya: “Pada keseluruhannya, hujah Sunnah merupakan sesuatu yang pasti di dalam agama. Ulama-ulama Islam telahpun sepakat terhadapnya dan ini dibenarkan oleh al-Quran sendiri.”

Tradisi mentaati al-Sunnah dan menjadikannya sebagai sumber kedua hukum Islam selepas al-Quran telah diamalkan oleh para sahabat, Tabi’, Tabi’in dan seterusnya oleh kaum muslimin hingga ke hari ini. Kedudukan al-Sunnah di samping al-Quran sememangnya terlalu rapat dan erat. Menurut Imam al-Shafie, terdapat lima cara al-Sunnah, melaksanakan fungsinya sebagai penimbal kepada al-Quran; iaitu:

1. Memberi penjelasan lanjut kehendak-kehendak al-Quran yang ditetapkan secara mujmal,
2. Menentukan secara khusus maksud keterangan al-Quran yang berbentuk umum,
3. Memberi keterangan tambahan kepada apa yang diterangkan oleh al-Quran,
4. Menerangkan hukum yang tidak dinaskan oleh al-Quran, dan
5. Menyatakan kedudukan nasikh dan mansukh.

Ringkasnya, kedudukan Hadis atau al-Sunnah dalam Islam adalah amat penting sekali. Kepentingan al-Sunnah bukan sahaja sebagai penghurai kepada maksud ayat-ayat al-Quran malah ia menjelaskan segala aspek kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. sepanjang tugas rasminya sebagai utusan Allah menyampaikan  risalah Islam kepada umat manusia. Oleh kerana baginda sebagai seorang utusan Allah, pemimpin umat manusia, ketua negara, hakim, pendidik dan lain-lain lagi, maka Sunnah ataupun Hadis dalam pengertiannya yang luas merangkumi segenap aspek kehidupan manusia di dunia, baik yang berhubungan dengan soal politik,pemerintahan, perundangan, sosio-budaya, sosial, ekonomi, ketenteraan, pendidikan dan sebagainya. Ketrampilan baginda sebagai pemimpin manusia dalam segenap bidang itu adalah contoh teladan yang sewajarnya diikuti oleh pengikut-pengikutnya.

 7.2 Kata Kassim Ahmad lagi: “(2) Khususnya, kesilapan-kesilapan itu boleh saya senaraikan seperti berikut: (a) Mereka mendewa-dewakan pemimpin ugama yang mereka anggap maksum dan yang telah memutuskan semua soalan dalam kehidupan mereka – apa yang dikatakan ‘penutupan pintu ijtihad’. Dalam puak ahli sunnah wal jamaah, empat pemimpin besar boleh dikenal pasti, iatu : Imam Shafi’e (767-820), Imam Hanafi (699-767), Imam Hanbali (780-855) dan Imam Maliki (711-795). Dalam mazhab Syiah, mereka ada imam-imam mereka pula. Imam-imam ini telah mereka dewa-dewakan berlawanan dengan perintah Tuhan melarang pendewaan seseorang pemimpin atau sarjana, dan, malah, berlawanan dengan ajaran imam-imam besar itu sendiri”.

Saya tidak pernah dengar Ahlussunnah wal Jama’ah menyatakan bahawa Imam besar Fiqh sebagai maksum kecuali puak Syiah yang melabelkan Imam Dua Belas mereka sebagai maksum. Jelas di sini Kassim Ahmad cuba mengeneralisasikan fahaman puak Syiah agar setara dengan fahaman Ahlussunnah wal Jama’ah dan mazhab-mazhab yang lain. Ini adalah satu kekeliruan yang besar. Beliau juga tidak memberikan contoh-contoh pendewaan yang dimaksudkan.

7.3 Kata Kassim Ahmad: “(b) Mereka mendewa-dewakan Nabi Muhammad. Syahadah yang kedua itu satu bukti. [8] Juga di kebanyakan rumah orang Islam, perkataan-perkataan ‘Allah’ dan ‘Muhammad’ ditulis sama besar dan sama paras. Apabila disebut nama Muhammad, frasa ‘sa’al-Lallahu ‘alaihi wasallam’ (SAW) disebut sekali, sedangkan apabila disebut nama nabi-nabi lain, disebut ‘alihissalam’. Pada hal frasa SAW itu ditujukan juga kepada orang mukmin juga dalam Quran. [9] Juga perkataan ‘salla/yusalli’ bermakna ‘restu’, ‘bantu’ dan ‘sokong’, bukan selawat, seperti yang dibuat sekarang”.

Ini satu lagi kekeliruan Kassim Ahmad yang nyata. Bila pula umat Islam mendewa-dewakan Nabi? Frame di rumah itu tidaklah melambangkan bahawa ia satu pendewaan dan kesamarataan. Nabi Muhammad SAW. adalah penghulu segala Nabi dan Habibullah. Itulah gelaran yang diberikan oleh Allah SWT.

Di antara perkara yang membatalkan dua kalimah syahadah ialah ialah pencelaan terhadap risalah atau kenabian dan para sahabat r.a. sama ada yang berbentuk perbuatan, perkataan dan iktikad. Tuntutan kalimah “Muhammad Itu Pesuruh Allah” ialah bahawa kita membenarkan apa yang sabit daripada Rasulallah s.a.w. adalah hak dan benar jua. Gugur kalimah shahadah seandainya mencela sifat-sifat Rasulalllah s.a.w. ataupun mengingkari atau mencela sunnah atau apa yang dikhabarkan olehnya serta sabit daripadanya seperti ba’th (kebangkitan), Hisab (pengiraan amalan), Timbangan (al-Mizan), Titian (al-Sirat), Syurga (al-Jannah), Neraka (al-Nar) dan lain-lain lagi daripada perkara-perkara ghaib (al-Ghaibiyyat). Dimaafkan bagi mereka yang tidak mengetahui sesuatu kerana kejahilan kecuali bagi yang benar-benar berilmu. Bagi mereka yang tidak tahu haruslah belajar dan setelah mengetahuinya maka gugurlah kemaafan itu. Gugur shahadah juga bagi mereka yang tidak mempercayai al-Quran seperti yang diwahyukan dan dibawa oleh Nabi Muhammad atau mengingkari salah satu daripada ayat-ayat al-Quran, keterangannya, hukum-hukumnya ataupun kebaikannya. Gugur juga shahadah kerana menghina, memperolok atau mempermainkan sunnah rasulallah s.a.w. seperti menyimpan janggut, bersugi, makan menggunakan tiga jari hasil kerana meletakkan rasional dan akal lebih tinggi daripada kedudukan wahyu sedangkan akal dan rasional itu haruslah berada di bawah petunjuk wahyu. Begitu juga batal keislaman kerana membenci apa yang dibawa oleh Rasulallah sungguhpun ia beramal dengannya [Surah Muhammad: 47], atau mempersenda-sendakan sesuatu ajaran Rasulallah atau pahala atau balasan azab Allah di akhirat kelak seperti yang telah dijelaskan oleh Rasulallah [Surah Al-Taubah: 66], atau beriktikad bahawa manusia atau sebahagiannya dibolehkan tidak mengikut syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. [Surah Ali-‘Imran: 85]

8. Aurat dan Tudung

Kata Kassim Ahmad: “(c) Perhatikan satu perubahan baru dalam ‘aurat wanita. Perkataan ‘aurat’ berasal dari bahasa Arab. Ertinya ‘kebogelan’. Tiga puluh tahun dulu, wanita-wanita Islam tidak memakai tudung. Mereka pakai selendang, sehelai kain yang mereka letak di bahu, atau pun di atas kepala tanpa menutup semua rambut, kerana rambut bukan ‘aurat wanita. Menutup rambut dengan bertudung bermakna udara bersih tidak dapat memasuki rambut. Dengan itu rambut menjadi busuk. Dengan lain perkataan, ia tidak sihat. Anehnya, wanita-wanita yang bertudung menganggap diri mereka lebih suci!”

Hujah-hujah Kassim Ahmad sangatlah dangkal dan dungu. Beliau menyatakan bahawa dengan bertudung bermakna seseorang menghalang udara bersih tidak dapat memasuki rambut dan rambut menjadi busuk dan ia tidak sihat.

Jika seseorang tidak bertudung, ia akan menyebabkan habuk dan cemar melekat pada rambut. Claire Coleman telah menulis sebuah artikel dalam The Daily Mail, United Kingdom yang bertajuk Have you got Smelly Hair Syndrome (SHS) (Adakah anda menghadapi masalah Sindrom Rambut Berbau?). Tidak ada satu pun hujah beliau yang mengaitkan dengan wanita yang bertudung atau kerana bertudung! Claire menyatakan bahawa sebab rambut berbau ialah kerana masalah persekitaran seperti pencemaran, berada di bawah panas terik terlalu lama atau hari yang bercuaca lembap. Rambut berbau berpunca daripada kulat yang lahir dalam rambut kerana sebab di atas. Dalam penjelasan beliau tidak pula dijelaskan bahawa rambut berbau kerana masalah bertudung. Ternyata di sini pembohongan Kassim Ahmad. (Lihat http://www.dailymail.co.uk/femail/article-2014492/Have-got-Smelly-Hair-Syndrome.html)

Di sini terserlah kekerdilan manusia yang bernama Kassim Ahmad. Beliau tidak juga memahami dan arif dalam bahasa Arab. Istilah hijab (tudung) atau yang berkaitan dengan hijab yang mempunyai pelbagai makna. Ayat-ayat hijab yang berkaitan dengan hijab wanita ialah ayat dari surah An-Nur ayat 31 yang bermaksud: “Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak- budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” Penjelasan seterusnya ialah ayat dari surah Al-Ahzab ayat 53 yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya), tetapi jika kamu diundang maka masuklah dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa asyik memperpanjang percakapan. Sesungguhnya yang demikian itu akan mengganggu Nabi lalu Nabi malu kepada mu (untuk menyuruh kamu keluar), dan Allah tidak malu (menerangkan) yang benar. Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (isteri- isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengahwini isteri-isterinya selama-lamanya sesudah ia wafat. Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar (dosanya) di sisi Allah.” Ayat dari surah Al-Ahzab ayat 59: “Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri mu, anak-anak perempuan mu dan isteri-isteri orang mukmin: "Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka". Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Kassim Ahmad menyatakan bahawa beliau pendokong Al-Quran, tetapi tidak sedikit pun meneliti ayat-ayat Quran ini apabila mengkritik tentang hijab. Ketiga-tiga ayat di atas mengandungi perintah dan rukun-rukun berkaitan dengan hijab wanita.Tujuan perintah ini diturunkan adalah menghapuskan semua punca kejahatan. Ayat-ayat yang disebutkan ini adalah untuk memperkasa akhlak wanita dan mengelakkan berlakunya maksiat.

Hijab merupakan suatu kewajipan bagi semua perempuan Muslim. Hijab itu mesti menutup seluruh tubuh wanita kecuali anggota yang dikecualikan syarak (Surah al-Ahzab ayat 59) sebagai tanda ketaatan seorang Muslimah kepada Allah dan Rasul-Nya. Kewajipan berhijab adalah sebagai tanda ’iffah (memelihara diri daripada maksiat). Wanita Muslim mesti menutup seluruh tubuh dan kaki serta melabuhkan pakaiannya (Hadis Ummu Salamah). Pakaiannya pula mestilah tidak nipis, tidak ketat, tidak menyerupai pakaian lelaki, tidak diniatkan menarik perhatian orang dan tidak menyerupai pakaian orang kafir. Lengan, kaki, rambut, leher dan dada adalah aurat yang wajib ditutup.                                                                                                                 

Wanita yang mendedahkan auratnya adalah mereka yang tiada rasa malu dan ia menonjolkan perhiasan yang tidak selayaknya dipamerkan. Hanya suaminya sahaja yang layak untuk ditonjolkan dan dipamerkan.

9. Sebab-Sebab Kejatuhan Umat Islam.

Kata Kassim Ahmad: “Sebab-sebabnya nyata mengapa umat Islam jatuh. Mereka telah mengabaikan ajaran-ajaran Tuhan yang sebenar serta mengikut ajaran-ajaran kasta paderi. Tiap-tiap generasi diperintah oleh Tuhan mengkaji semula ajaran-ajaran pemimpin mereka yang terdahulu; yang betul diterima dan diteruskan, yang salah ditolak. Inilah yang seharusnya dilakukan oleh generasi-generasi Islam kemudian. Malangnya, penilaian semula ini tidak dapat mereka lakukan persis kerana pendewaan tadi. Maka itu apabila saya menulis buku  Hadis - Satu Penilaian Semula pada tahun 1986, langit Malaysia runtuh menimpanya! Selama dua bulan, perbincangan berlaku dalam televisyen, radio, akhbar dan majalah tentang buku ini. Sesetengah menyokong saya dan sesetengah membantah. Selepas dua bulan, buku ini diharamkan oleh pihak berkuasa atas hasutan pihak yang berkepentingan”.

Ini satu lagi pembohongan Kassim Ahmad. Apabila buku beliau diharamkan, hanya segelintir kawannya yang menyokongnya manakala sebahagian besar umat Islam Malaysia menyokong tindakan kerajaan. Lihat frasa yang jelas pembohongannya; “Sesetengah menyokong saya dan sesetengah membantah”. Beliau sengaja mendapatkan populariti dengan menulis buku tersebut.

Kenapa beliau mengaitkan kejatuhan umat Islam dengan “…mengikut ajaran-ajaran kasta paderi”? Beliau sebenarnya cuba mengaitkan kejatuhan umat Islam dengan ulama-ulama. Ini adalah tuduhan yang serius juga.

Ketika mana Empayar Roman telah mengalami keruntuhan kerana budaya hedonisme, aliran materialistik dan kelemahan pimpinannya, Islam mengorak langkah memasuki wilayah-wilayah jajahan Rom pada kurun ke-7.  Sebelum Rom jatuh ke tangan Alaric pada 410, Maharaja Constantine telah membuat dua keputusan penting.  Pertama, ia membenarkan orang-orang Kristian untuk beribadat secara bebas. Kedua, ia telah berpindah ke kawasan Timur kerana kawasan ini adalah bahagian terkaya daripada hasil tanahnya di dalam Empayar Rom. Inisiatif ini menimbulkan implikasi lain.  Apabila gereja Kristian semakin kuat dan berkuasa, ia merobah minda-minda masyarakatnya ke arah pengkajian agama Kristian dan mengalihkan serta memisahkan perhatian dan penumpuan mereka daripada mengkaji dunia persekitaran mereka, ilmu-ilmu duniawi dan ilmu-ilmu alat. Lalu terjadilah apa yang dikatakan sebagai pemisahan urusan keduniaan daripada urusan keagamaan, pemisahan gereja daripada negara yang terangkum di dalamnya pengertian sekularisme.

Maharaja Justinian berjaya menawan semula tanah-tanah mereka di bahagian Barat dan membuka jalan bagi para sarjana Greek memohon perlindungan sebagai pelarian di Parsi.  Justinian membuka sebuah gereja terkenal bernama Cathederal of St. Sophia tetapi ia tidak menggalakkan para sarjana Kristian menambah sesuatu yang “baru” terhadap khazanah ilmu mereka kerana perpustakaan-perpustakaan mereka terkunci erat.  Maknanya urusan keduniaan adalah terpisah daripada urusan keagamaan, sama seperti terdahulu.  Pada masa yang sama, Byzantium sebagai Empayar Roman Timur mula dikenali selepas beberapa lama tenggelam namanya kerana ketinggalan selepas terbabit di dalam peperangan dengan Parsi. Pada abad ketujuh, Parsi berjaya ditundukkan oleh orang-orang Islam berjaya menguasai daripada pihak Byzantium, daerah-daerah kaya di Syria dan Mesir.

Zaman ini juga menyaksikan kelahiran Empayar Islam yang lebih besar daripada Empayar Rom lama yang menyusur daripada Sepanyol sampai ke India.  Ada pendapat juga yang mengatakan bahawa Islam ketika ini juga telah bertapak di Nusantara.  Di Eropah pada masa yang sama, di kalangan masyarakatnya tiada kesatuan dan persefahaman, mereka hanya tahu sedikit mengenai peraturan dan perundangan dan dikatakan juga kurang bermaya di dalam pencapaian ketamadunan. Sebaliknya umat Islam bersatu di bawah payung wahyu Ilahi, berbudaya Islam, bersatu kerana hampir semuanya menguasai bahasa al-Quran iaitu Bahasa Arab dan menjadikan Islam sebagai suatu cara dan sistem hidup. Para pedagang Islam menjelajah sampai ke hujung Asia bersama-sama para mubaligh, da’i (pendakwah), ahli sufi dan tarekat serta ulama.  Harus diingat, para pedagang Islam bukanlah mereka yang semata-mata hanya datang kerana misi dagang atau pengembaraan mereka (seperti yang dijelaskan oleh kebanyakan orientalis) bahkan kedatangan mereka adalah kerana kesedaran untuk menegakkan agama Allah di muka bumi ini dan mencapai mardatillah (keredaan Allah s.w.t.).  Islam berkembang bukanlah kerana aktiviti perekonomian tetapi kerana faktor-faktor pedagang-pedagang Islam yang sedar dirinya juga adalah pendakwah. Justeru itu, Islam juga “dibawa” bersama barang-barang dagangan.

Kekuatan Islam semakin kukuh apabila orang-orang Turki memeluk Islam dan ini meluaskan empayar Islam yang sedia ada.  Kewajipan menuntut ilmu yang dituntut oleh al-Qur’an, saranan Nabi Muhammad s.a.w. agar tradisi pencarian ilmu dipentingkan bermula daripada “buaian hingga ke liang lahad” telah memberikan motivasi, inspirasi dan penggalian ilmu.  Di dalam beberapa disiplin ilmu, orang-orang Islam begitu tekun meluangkan masa mengumpul dan menterjemah beberapa karya asasi Greek.  Sungguhpun orang-orang Greek menghasilkan banyak karya-karya ilmu tetapi menurut Robert Briffault di dalam magnum opusnya “The Making of Humanity” menjelaskan bahawa ilmu-ilmu itu dapat diperkembangkan dan dipergunakan sepenuhnya dengan adanya semangat mengkaji, mengobservasi dan kesabaran melakukan eksperimen di kalangan orang-orang Islam.  Kerajinan ini ada pada orang-orang Islam dan tidak di dalam diri orang-orang Greek.  Orang-orang Greek hanya pandai berkarya tetapi kurang aktif dalam cara mengembangkan ilmu yang ada dan memanafaatkannya semaksima mungkin.  Walaupun demikian dalam aliran berfalsafah dan diskusi pemikiran serta rasionalisme, merekalah yang banyak mengemukakan idea-idea yang banyak mempengaruhi baik orang-orang Islam mahupun Barat.

Maklumat-maklumat berharga yang diperolehi daripada karya Greek dipelajari dengan tekun, dianalisa dan dihidupkan semula oleh orang-orang Islam dan dipersesuaikan dengan ajaran Islam di samping disusuli dengan penemuan-penemuan dalam bidang sains dan teknologi dari masa ke semasa.  Orang-orang Islam juga telah menemui beberapa pencapaian ketamadunan di China dan India.  Maklumat ini dikumpulkan dalam usaha mempertingkatkan potensi penemuan-penemuan mereka di samping diperkembangkannya lagi. Penemuan-penemuan dan pencapaian Tamadun Islam tidaklah sampai ke Eropah dalam jangka waktu yang singkat. Ia mengambil masa yang lama untuk memberi kesan kepada bahagian Barat Eropah. Ini disebabkan pihak Barbarian (bukan daripada kalangan Islam) telah memberikan tekanan dan ini memaksa penghijrahan beramai-ramai para sarjana ke Ireland dan Northumbaris.  Di Eropah ketika kurun kelapan dan kesembilan, minat untuk belajar dan mengkaji memang ada di bawah galakan Charlemagne dan Alfred tetapi ini hanyalah sementara bahkan bidang yang dikaji itu hanya sedikit daripada berbagai aspek keagungan Greek dan Rom. Kebangkitan Eropah untuk mengkaji dan belajar hanya datang pada kurun ke duabelas apabila ilmu pengetahuan menyusup masuk ke Barat daripada dunia Islam.  Tidak sedikit daripada kajian-kajian di Barat yang menafikan fakta ini.  Ini adalah kerana pihak Barat ingin menyembunyikan sumbangan Islam kepada tamadun mereka justeru kerana kalaulah mereka memberikan pengiktirafan kepada Islam, maka maruah mereka dan kredibiliti agama mereka dirasakan tergugat.

10. Hadis dan Kassim Ahmad

 Kata Kassim Ahmad: “Siapakah yang mewajibkan hadis sebagai satu sumber undang-undang sama seperti Quran dalam masyarakat Islam? Jawabnya, Imam Shafi’e (767-820). Beliaulah yang bertanggungjawab membuat doktrin baru menyatakan hadis satu sumber hukum sama seperti Quran. Sebelum beliau, apa yang dikatakan hadis sudah muncul, tetapi bilangannya sedikit sekali dan tidak diwajibkan diikut oleh umat Islam. Sejarah mencatat khalifah-khalifah Abu Bakr, Omar Ibni Khattab, Uthman Ibni Affan dan Ali Abi Thalib memiliki buku-buku nota yang mereka tulis perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan Nabi. Catitan-catitan ini tidak banyak dan hanya menjadi ikutan, jika sesuai, tetapi tidak diwajibkan. Setelah doktrin baru oleh Imam Shafi’e ini diterima oleh masyarakat Islam,  timbullah pengumpul-pengumpul hadis seperti Imam Bukhari (m. 870), Imam Muslim (m. 875) dan lain-lain. Imam Bukhari dilaporkan telah mengumpul 600,000 hadis dan beliau menapis hadis-hadis ini sehingga akhirnya tinggal 7,275 hadis yang beliau isytiharkan sebagai hadis sahih.”

Tuduhan bahawa Imam Al-Shafie rahimahullahu taala yang bertanggungjawab membuat doktrin baru menyatakan hadis satu sumber hukum sama seperti Quran adalah satu tuduhan yang berat dan tidak benar sama sekali.

Beliau sebenarnya terpengaruh dan terikut-ikut dengan telunjuk orientalis. Secara umumnya, ketidakadilan intelektual ini adalah berdasarkan pegangan serta  “neraca  ilmiah” pihak orientalis yang secara jelas cuba mengucar-kacirkan pemikiran umat Islam. Segala aspek mengenai Islam, Al-Quran, Hadis dan Nabi Muhammad s.a.w. dijadikan sasaran dalam usaha mengusutkan kefahaman, menyelewengkan fakta, menimbulkan keraguan  dan syak wasangka terhadap agama Islam sendiri.  Secara umumnya pihak orientalis sering mempertikaikan susur-galur ataupun asal-usul perkara-perkara yang diselidiki.  Rangkuman dasar ketidakadilan pihak orientalis adalah seperti berikut:

i.          Menimbulkan keraguan terhadap benarnya kerasulan dan kenabian Nabi Muhammad s.a.w., memburuk-burukkan peribadi serta merendah-rendahkan martabat Nabi Muhammad s.a.w.

ii.         Mempertikaikan serta meragui kesahihan Hadis-Hadis Nabi s.a.w. terutamanya Hadis-Hadis yang telah terkumpul di dalam kumpulan Hadis-Hadis Sahih. Hadis-Hadis ini didakwa direka-reka oleh orang Islam pada tiga abad pertama Islam.

iii.        Alasan klasik yang mendakwa bahawa Al-Quran adalah ciptaan Nabi Muhammad s.a.w. Dakwaan seperti ini telah bergema sejak zaman Nabi lagi .

iv.        Sistem perundangan Islam dikatakan terhasil daripada sumber-sumber Rumawi ataupun percampuran dengan sumber-sumber lain.

v.         Merendah-rendahkan bahasa Arab.

vi.        Mempertikaikan kebudayaan, peradaban dan tamadun Islam yang dikatakan tidak asli sejak dari awalnya. Falsafah Islam dikatakan tidak mempunyai wacananya yang tersendiri.

vii.       Melemahkan semangat kesatuan dan persaudaraan Islam dengan menimbulkan polemik mazhab, kelompok, ras, bangsa dan kedaerahan.

viii.      Menonjolkan tema-tema modenisasi, westenisasi, nasionalisme Arab dan lain-lain fahaman yang kerap kali bercanggah dengan Islam sebagai alternatif menggantikan idealistik Islam yang dikatakan ketinggalan zaman, kolot dan statik.

ix.        Menggunakan teknik ataupun kaedah higher criticism di dalam usaha-usaha ‘kesarjanaan’ mereka sepertimana mereka menggunakan cara yang sama untuk menyelidiki ataupun di dalam usaha-usaha kesarjanaan Barat dalam semua bidangnya termasuk agama mereka sendiri. 

Beberapa Idea Orientalis Yang Menyeleweng.

Secara umumnya penolakan puak orientalis terhadap Hadis adalah berkisar di sekitar persoalan ianya tidak asli, direkacipta, kemudiannya beralih kepada nilai-nilai keaslian dan sejarah pengumpulan Hadis yang lebih spesifik seperti isnadnya, cara pengumpulan dan masa pengumpulannya, faktor-faktor timbulnya sesuatu Hadis serta istilah-istilah dengan ^cUlum al-Hadith dan ^cIlm Mustalah al-Hadith.

Penolakan mereka terhadap Hadis tidak lain tidak bukan untuk menimbulkan keraguan terhadap keaslian Hadis dan sekaligus menafikan kewujudan Hadis sebagai sumber perundangan dan syariat Islam yang kedua. Ini juga membuktikan bahawa penat lelah dan usaha-usaha ulama-ulama Hadis di dalam usaha-usaha mereka mengumpulkan, menyaring, menapis dan memastikan ianya sahih tidak langsung diiktiraf dan dihargai.

Sungguhpun William R. Muir mengakui kewujudan kritikan Hadis dalam kalangan orang-orang Islam (yang memastikan keaslian Hadis kemungkinan berlaku dan penyingkiran hadis-hadis palsu), beliau beranggapan bahawa kaedah kritikan Hadis tidak cukup berkesan dan tidak mempunyai kredibiliti. Justeru itu, sungguhpun beliau mengakui jaminan keikhlasan sesetengah orang yang meriwayatkan Hadis, beliau mengesyaki kebanjiran spekulasi, kesalahan, penokok tambahan dan cereka tidak mustahil berlaku.[1]   

Mengenai sirah Rasulallah s.a.w. yang banyak bersangkutan dengan Hadis, Muir berhujah: “Penulis sirah Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa berhadapan dengan risiko menggantikan realiti-realiti sejarah dengan khayalan keanak-anakan (puerile fancy) atau ciptaan-ciptaan menakjubkan. Dalam usaha mengelak daripada terjebak dengan bahaya ini, dia terdedah kepada perkara sebaliknya dengan menolak pemalsuan sedangkan kemungkinan fakta yang ditolak itu ialah fakta sejarah yang penting.”[2]

Idea seperti ini sebenarnya sudah diutarakan oleh A. Sprenger[3], Grimme dan G. Weil[4] dan R.P.A. Dozy.[5]

Goldziher dan Schacht kemudiannya telah menggunakan hujah yang sama. Hujah mereka mempunyai banyak persamaan; iaitu Hadis adalah merupakan ciptaan generasi terkemudian oleh golongan yang berkepentingan. Dan hujah bahawa kemungkinan dimasukkan fakta-fakta palsu dan kemungkinan fakta yang benar yang ditolak adalah fakta sejarah yang penting, menjadi andaian fundamental untuk mempertikaikan Hadis dan menolaknya.

Seperti juga orientalis lain, Bernard Lewis pula beranggapan bahawa Hadis sentiasa mengalami pemalsuan. Justeru itu kajian beliau yang berkaitan dengan Hadis dan Sunnah sentiasa dinafikan nilai keaslian Hadis dan Sunnah. Kebanyakan Orientalis gagal melihat usaha para ilmuan Hadis mengharmonikan Hadis yang palsu. Yang menghairankan ialah beliau seperti menghargai nilai karya-karya biografi (Tabaqat) berbanding Hadis.

Di dalam pengkajian Hadis, sarjana-sarjana Barat telah memperkenalkan pengkajian Hadis mengikut kaedah kritikan moden selaras dengan pengkajian persuratan dan pensejarahan. Ini adalah bertujuan untuk menunjukkan bahawa asal-usul dan ciri-ciri “persuratan Hadis” pada umumnya diragukan. Di antara sebab-sebab mereka beranggapan sedemikian adalah kerana:

i.          Suratan Hadis diriwayatkan secara lisan selama lebih satu abad dan koleksinya tidak dirujukkan kepada mana-mana rekod terawal.

ii.         Kebanyakan Hadis diragukan apabila bilangan Hadis dan koleksi terkemudian adalah lebih banyak dari koleksi terawal.

iii.        Hadis juga tidak berapa boleh dipercayai ketulenan dan kebenarannya kerana Hadis yang diriwayatkan oleh sahabat yang termuda lebih banyak dari yang diriwayatkan sahabat yang tertua.

iv.        Kritikan terhadap Hadis biasanya dikhususkan terhadap isnadnya dan tidak kepada mana-mana teks Hadis.  Dikatakan juga terdapat bukti yang jelas tentang pemalsuan isnad dan teks-teks Hadis secara meluas.

v.         Kebanyakan Hadis bercanggah antara satu sama lain.[6]

Kebanyakan saranan di atas adalah untuk membuktikan bahawa al-Sunnah ataupun Hadis tidak langsung mempunyai kepentingan dan fungsinya sebagai sumber perundangan Islam yang kedua, fungsinya sebagai penghurai ayat-ayat Al-Quran malahan ianya di anggap hanya sebagai pembantu di dalam menerangkan fakta-fakta sejarah Islam yang silam.

Tuduhan-tuduhan yang dilemparkan Terhadap Hadis

1-        Tuduhan bahawa terdapat banyak Hadis yang tidak dapat dikembalikan asalnya kepada Nabi.

2-        Terputusnya isnad yang dinilai daripada sudut sejarah, dikatakan bahawa Hadis, adalah diada-adakan.

3-        Tuduhan bahawa kelompok-kelompok Islam mengada-adakan Hadis untuk menguatkan pendapatnya sendiri ketika terjadinya persengketaan dan perselisihan faham antara kelompok-kelompok tersebut.

4-        Tuduhan bahawa Hadis adalah semata-mata catatan perdebatan agama pada abad pertengahan. Sungguhpun ia mempunyai nilaian sejarah, terdapat banyak kekeliruan dan maklumat yang tidak betul yang diambil daripada sumbernya yang pertama.

Berikut adalah contoh-contoh daripada pandangan orientalis mengenai Hadis.

Ignaz Goldziher .

           

Ignaz Goldziher menganggap bahawa sebahagian besar Hadis adalah hasil dari perkembangan Islam dari aspek agama, sejarah dan kemasyarakatan pada kurun yang pertama dan kedua. Hadis baginya tidak dikira sebagai wathiqah bagi sejarah Islam pada zaman awalnya, akan tetapi ia adalah kesan dari usaha yang lahir di dalam masyarakat Islam pada zaman perkembangan Islam. Goldziher telah mengeluarkan teori-teori bahawa Hadis dan perkembangan Hadis adalah hasil dari perkembangan Islam, sejarah dan evolusi sosial semasa awal dua abad kewujudan Hadis.[7] Beliau juga telah cuba membuktikan bahawa Hadis muncul sebagai tindak balas dari keadaan masa, bagaimanan tabi^c dan tabi^cin bekerja dan bagaimana pula mazhab-mazhab di dalam Islam berusaha untuk kepentingan aliran masing-masing dengan bersandarkan kepada kata-kata Nabi Muhammad s.a.w .[8]

Seterusnya beliau membuat kesimpulan bahawa hampir-hampir tiada satu pun Hadis yang boleh dibuktikan sebagai tutur kata Nabi Muhammad s.a.w ataupun tingkah lakunya.[9]

Beliau meragui tentang fakta sejarah bahawa Hadis telah diriwayatkan secara lisan selama lebih kurang 100 tahun lamanya. Beliau juga mempertikaikan bahawa Khalifah Umar bin Abdul Aziz adalah orang yang pertama yang meminta Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazm, al-Zuhri dan lain-lain menyusun dan mengumpul Hadis, berdasarkan landasan ini beliau telah menolak keotoritian Hadis dan mengangapnya sebagai rekaan semata-mata. Menurut beliau, tidaklah boleh ditolak pendapat yang menegaskan bahawa Hadis ditulis generasi kemudian dan tulisan generasi kemudian ini telah dianggap sebagai kata-kata Rasulullah s.a.w selepas itu .[10]

Schacht juga cuba membuat pengeliruan di dalam pengklasifikasian sesuatu Hadis, katanya: “The all together faultless hadith with a chain of wholly reliable authorities was termed sound ( sahih ): If it contains one weak link which is, however, strengthened by paralel version, it’ s good ( Hasan ) whereas all the other hadith are weak ( daif ).”[11]         

           

Menurut Goldziher, Hadis adalah ciptaan-ciptaan pada tiga abad pertama selepas Hijrah. Hukum-hukum perundangan Islam tidak begitu terkenal di kalangan umat Islam pada awal abad pertama Islam. Para Imam Mujtahidin dikatakan tidak arif tentang sejarah dan syariat. Sebagai contoh , beliau mengatakan bahawa Imam Abu Hanifah tidak mengetahui tentang masa berlakunya peperangan Uhud.[12]

Penafian Goldziher ke atas keaslian Hadis juga adalah berdasarkan kepada periwayat-periwayat Hadis yang dikatakan tidak boleh dipercayai, mengada-adakan Hadis untuk kepentingan individu tertentu ataupun diri sendiri. Sebagai contoh, Imam Muhammad bin Muslim bin Shihab al-Zuhri r.a. ( 50-124h ) telah didakwa mencipta Hadis untuk kepentingan orang-orang berketurunan Bani Umayyah dan kerana kepentingan pemerintah Abdul Malik bin Marwan yang menjadi Khalifah Bani Umayyah ( 685-705 ).[13] Goldziher juga telah mendakwa bahawa Hadis-Hadis hanyalah catatan-catatan perdebatan agama pada abad-abad permulaan Islam yang hanya mempunyai nilai-nilai sejarah. Catatan itu masih mengelirukan jika dipandang daripada sudut sejarah. Hadis-Hadis itu hanyalah menerangkan pendapat Nabi Muhammad s.a.w. atau pendapat-pendapat orang Islam pada abad permulaan Islam. Di samping itu, Schacht turut menjelaskan bahawa Hadis-Hadis yang terdapat persamaan dengan Al-Quran turut diragui.[14]

Joseph Schacht

Selepas Goldziher, Joseph Schacht adalah di antara orientalis yang begitu lantang mengkritik Hadis dan kaedah persuratannya. Antara perkara yang dipertikaikan oleh Schacht adalah mengenai isnad. Menurut Schacht, sistem isnad wujud kerana dipaksakan di dalam menentukan kesahihan dan kewujudan Hadis.  Sistem isnad dikatakan muncul dan berkembang di kalangan tertentu yang mengesan kembali doktrin mereka terhadap otoriti awal. Untuk membuktikan bahawa terdapatnya kepincangan ketulenan isnad di dalam rantaian isnad, Schacht telah mengemukakan teori ‘projected back ‘  (penyusuran ke belakang), iaitu satu teori yang memeriksa rantaian isnad satu persatu bermula daripada yang terakhir hinggalah kepada rantaian isnad yang pertama sepertimana kata Schacht: “The isnads were often put together very carelessly. Any typical representtative of the group whose doctrine was to be projected back on to an ancient authority, could be chosen at random and put to the isnad,”[15]

           

Schacht seolah-olah menyatakan bahawa rantaian isnad itu boleh dipalsukan dengan memilih secara rambang mana-mana rantaian isnad yang ada dan dimasukkan dalam rantaian isnad yang sedia ada untuk menyempurnakannya. Sebenarnya teori ini tidak relevan kerana sesuatu Hadis itu biasanya mempunyai terlalu ramai perawi (periwayat) dan adalah sukar untuk mengenalpasti tentang soal itu. Tambahan pula perbezaan masa rantaian isnad dengan rantaian isnad yang lain begitu besar.

J. Schacht menganggap penggunaan isnad tidak boleh dianggapkan lebih awal dari permulaan abad kedua Hijrah. Beliau bahkan telah pergi lebih jauh dari itu dengan menganggap bahawa isnad adalah ciptaan-ciptaan palsu pada abad kedua dan ketiga Hijrah.[16] Schacht memberikan beberapa contoh dari kitab Muwatta’  karya Imam Malik, al-Umm karya Imam as-Shafie dan al-Kharaj  karya Abu Yusuf. Beliau membandingkan sejumlah kecil Hadis-Hadis yang tidak sempurna isnadnya daripada kitab-kitab tersebut dengan kitab-kitab klasik yang lain yang sempurna isnad.[17]

Kaedah dan metodologi yang digunakan oleh Schacht adalah salah. Beliau tidak mengambil kira faktor ketebalan sesuatu karya sekiranya  seluruh rantaian isnad dicatitkan. Barangkali dalam keadaan tertentu, para pengarang kitab-kitab tersebut merasakan perlunya meringkaskan rantaian isnad sesuatu Hadis. Ini tidaklah bermakna bahawa terdapat kepincangan daripada segi susunan isnad ataupun isnad-isnad yang dikemukakan adalah palsu . Lagipun adalah tidak relevan untuk pengarang-pengarang kitab yang dianalisa oleh Schacht boleh memuatkan rantaian isnad untuk kesemua Hadis yang disalin oleh mereka kerana mereka bukannya mengarang suatu disiplin ^‘Ulum al-Hadith atau ^‘Ilm Mustalah al-Hadith.

Schacht juga telah membuat pengeliruan ke atas rantaian isnad dengan membentangkan fakta-fakta sejarah yang tidak tepat. Misalnya dalam usaha menimbulkan penafian ke atas isnad Malik, Nafi’ dan Ibn Umar, mereka mengemukakan fakta bahawa Imam Malik masih kecil lagi apabila Nafi’ telah meninggal dunia. Beliau cuba menunjukkan bahawa adalah tidak logik Imam Malik boleh menerima Hadis daripada Nafi’ dalam usia yang sekecil itu.[18]  Alasan yang serupa juga digunakan untuk mempertikaikan bahawa Ibrahim bin Saad (108h-182h) telah menerima Hadis daripada Zuhri ( meninggal pada 124h ).[19]

Sedangkan sebenarnya ketika Nafi’ meninggal dunia (117h atau disekitarnya), usia Imam Malik di sekitar lebih kurang 24 tahun.[20] Kita tidak nampak bahawa dalam seusia itu, Imam Malik dikatakan masih budak kecil. Seperkara lagi, Schacht sendiri mengakui bahawa beliau tidak tahu tarikh sebenar kelahiran Imam Malik.[21] Jadi, bagaimana beliau boleh membuat kesimpulan bahawa Imam Malik ketika itu di anggap masih budak kecil untuk menerima Hadis daripada Nafi’? Lagipun harus di ingat, orang-orang Arab mempunyai ingatan yang sungguh kuat. Imam as-Shafie dan imam-imam Mujtahidin misalnya, sudah menghafal Al-Quran di bawah umur 12 tahun.

Schacht juga menganggap Hadis berkenaan undang-undang direkacipta dan hanya dianggap sahih mulai pertengahan abad kedua Hijrah ke atas sahaja. Schacht juga menolak kenyataan tentang Hadis yang diusahakan pengumpulannya oleh Umar bin Abdul Aziz kerana beliau telah menolak semua Hadis dan menganggap semua Hadis sebagai rekaan selepas kematian Umar bin Abdul Aziz.[22]

Kita percaya, kecenderungan orientalis meletakkan teori-teori bahawa permulaan sistem isnad bermula sekurang-kurangnya pada awal abad kedua Hijrah adalah untuk menafikan dan mempertikaikan kesahihan Hadis-Hadis tersebut.

Pandangan Islam

Kita melihat segala polemik yang ditimbulkan oleh orientalis adalah untuk membuktikan bahawa Hadis adalah ciptaan belaka. Ini sekali gus menafikan fungsi al-Sunnah sebagai penimbal kepada Al-Quran; iaitu memberi penjelasan lanjut kepada mkasud Al-Quran yang mujmal, menentukan secara khusus maksud keterangan Al-Quran yang berbentuk umum, menerangkan hukum yang tidak ada nas di dalam Al-Quran, menyatakan kedudukan nasikh dan mansukh dan memberi keterangan tambahan kepada apa yang telah diterangkan oleh Al-Quran.

Muhammad Asad telah membincangkan tentang kepentingan al-Sunnah dengan menyatakan: “Selepas Al-Quran, al-Sunnah Nabi Muhammad s.a.w. merupakan sumber kedua perundangan Islam dalam urusan sosial dan perlakuan peribadi. Malah kita mesti menganggap al-Sunnah sebagai satu-satunya penghurai ajaran Al-Quran yang sahih dan juga satu-satunya sumber untuk mengelakkan berlakunya perselisihan dalam urusan pentafsiran dan pengalaman praktikal ajaran Al-Quran tersebut. Banyak ayat Al-Quran yang mempunyai kiasan maksud yang bebas dimengertikan dengan pelbagai tanggapan umum terdapat satu sistem yang tetap  dalam pentafsiran berkenaan. Lagipun banyak perkara yang penting dalam hal-hal amalan yang tidak dihuraikan secara terperinci oleh Al-Quran. Falsafah yang jelas di dalam kitab suci Al-Quran adalah ternyata secorak sepanjang masa; tetapi untuk memetik darinya kesimpulan-kesimpulan yang praktikal yang perlu kita amalkan, bukanlah perkara yang mudah dalam semua hal. Selagi kita yakin bahawa kitab suci ini adalah ungkapan firman Allah yang serba lengkap dari segi bentuk serta tujuannya, maka kesimpulan yang paling logik sekali hanyalah Al-Quran yang diturunkan bukan dengan tujuan untuk digunakan sebebasnya tetapi sebagai panduan peribadi Rasulallah yang terangkum dalam sistem sunnah .”[23]

11. Islam Sebagai Agama Persekutuan

Kata Kassim Ahmad: “Kembali kepada soal Islam agama Persekutuan Malaysia atau Islam sebagai agama rasmi, ingin saya menyatakan bahawa pernyataan ini dalam Perlembagaan Malaysia menyalahi ajaran Quran dan menyalahi Piagam Madinah yang digubal oleh Nabi Muhammad sendiri. Dari segi logika, sesebuah negara-bangsa tidak ada ugama. Ugama dianut oleh penduduknya, sama ada Islam, Buddhist, Hindu atau Kristian.  Ajaran Quran mengisytiharkan dengan jelas tidak ada paksaan dalam agama. Ini bermakna warganegara Malaysia boleh menganut apa juga agama yang mereka suka tanpa halangan undang-undang. Dalam Piagam Madinah, agama itu urusan penganut-penganutnya secara autonomi. Ini bermakna orang Muslim mentadbirkan urusan-urusan agamanya secara autonomi. Demikian juga orang Buddhist, orang Hindu dan orang Kristian, dan lain-lain. Dengan ini, tidak akan berlaku konflik atau ketegangan antara agama dan kaum. Dengan ini perpaduan dan harmoni antara kaum di Malaysia akan menjadi lebih mantap dan stabil.”

Sekali lagi, ini adalah kedangkalan pemikiran Kassim Ahmad. Di manakah di Malaysia ini berlaku paksaan agama? Kebebasan beragama sememangnya berlaku di Malaysia. Apakah beliau tidak melihat 35% penduduk Malaysia tidak beragama Islam? Jika berlaku paksaan agama pastinya 100% rakyat Malaysia beragama Islam. Beliau juga tidak faham mengenai Piagam Madinah. Ketika Piagam ini digubal, umat Islam berjumlah kira-kira 3000 orang manakala rakyat Madinah yang terdiri daripada orang Yahudi, Nasrani, Majusi dan lain-lain berjumlah kira-kira 6000 orang.   

Dalam sirah Rasulallah s.a.w., perpaduan dijalin di masjid. Masjid adalah simbol kesatuan dan perpaduan umat Islam. Umat Islam disatukan di masjid sebab masjid adalah tempat perkumpulan orang ramai dan tempat menjalankan ibadah secara bersama dan beramai-ramai. Rasulallah s.a.w. telah berjaya menyatu-padukan rakyat Madinah yang berbilang agama dan kabilah. Di Madinah, Nabi membina masjid dan mempersaudarakan kaum Muhajirin dan Ansar. Kaum Muhajirin (yang berhijrah) tidak membawa sebarang kelengkapan atau barang. Rasulallah s.a.w. mempersaudarakan kedua kaum ini di antara satu sama satu. Persaudaraan ini begitu rapat, sehingga mereka berkongsi harta, pakaian dan sebagainya. Kemudian Piagam Madinah digubal. Piagam Madinah menyenaraikan tiga perkara iaitu hak dan tanggungjawab orang Islam, hak dan tanggung jawab orang bukan Islam dan tanggungjawab bersama. Namun demikian, sebagai umat Islam janganlah kita lalai dan leka dalam kehidupan di dunia semakin tahun berganti usia kita juga semakin bertambah dan semakin dekatlah kita kepada ajal. Dengan itu kita sudah seharusnya semakin matang dan bijak dalam mengisi dan memanfaatkan usia kita dalam kehidupan ini.  Apa pun yang kita lakukan haruslah bertambah lebih baik dari sebelumnya. Sesungguhnya hijrah dapat menguji sejauh mana tahap keimanan dan pengorbanan seseorang individu tersebut terhadap agamanya. Ini adalah kerana hijrah bukan dapat dilakukan dengan sewenang-wenangnya tetapi memerlukan sifat sabar, sanggup berjihad mengubah kehidupan dan menerima apa jua rintangan dan cubaan yang melanda serta sanggup berkorban apa sahaja, jiwa harta mahu pun keluarga. Inilah dia nilai-nilai keimanan dan pengorbanan yang tinggi yang dimiliki dan diperlihatkan oleh orang-orang Islam pada zaman Rasulullah s.a.w. sebagai bukti akan kesungguhan dan kecintaan mereka yang mendalam terhadap agama Islam dan ketaatan yang tidak berbelah bahagi terhadap perintah Allah s.w.t.. Sifat seperti inilah yang sepatutnya ada dan diikuti oleh generasi umat Islam hari ini.

Kejayaan Rasulallah s.a.w. adalah sesuatu yang amat luar biasa. Masakan tidak, Madinah sebelum dikuasai oleh Rasulallah s.a.w. berada dalam bentuk pemerintahan anarki di mana semangat kepuakan menunjukkan penguasaan. Pendek kata, kehidupan masyarakat sangatlah kompleks kerana semangat assabiyyah yang sangat tebal. Komposisi penduduk terdiri daripada masyarakat berbilang kaum seperti orang-orang Arab, Yahudi dan Kristian. Kelompok Arab terdiri daripada 12 kelompok kaum yang sebahagian besarnya terdiri daripada orang-orang Aws dan Khazraj. Orang-orang Yahudi pula telah dibahagikan kepada 10 kelompok kaum yang terdiri daripada Banu Qainuqa', Banu Nadir dan Banu Quraizah. Suku bangsa Yahudi ini hidup dengan penuh kekerabatan sepertimana puak-puak Arab yang lain dalam lokaliti itu. Pertelingkahan berlaku di kalangan mereka sejak zaman berzaman. Sesetengah orang Arab, setelah bersekutu dengan sesetengah orang Yahudi bermusuhan pula dengan orang Arab yang lain, yang juga telah bersekutu dengan orang-orang Yahudi yang lain. Peperangan menjadi sesuatu yang lumrah kerana mempertahankan status quo. Peperangan yang berpanjangan akhirnya telah meletihkan semua pihak.

Apa yang berlaku pada zaman Rasulallah s.a.w. dalam konteks kebaikan perpaduan perlulah kita teladani. Sebab itu, kita perlu menyokong pelaksanaan Konsep 1Malaysia dan Dasar Perpaduan Nasional di negara kita yang selari dengan falsafah perpaduan dalam Islam. Ia juga akan memantapkan perpaduan intra dan inter etnik, solidariti, hubungan etnik, sikap penerimaan dan toleransi yang tinggi, rasa hormat-menghormati, percaya-mempercayai, saling tolong-menolong, perpaduan kaum dan integrasi nasional kerana Islam adalah agama yang mengajarkan kerukunan bermasyarakat, kebebasan beragama dan keharmonian bermasyarakat. Perpaduan adalah di antara prasyarat utama dalam konteks pembangunan bersepadu dan seimbang untuk peningkatan mutu kehidupan dan daya saing yang tinggi demi kelangsungan hidup di dunia dan akhirat. Insan-insan yang soleh adalah mereka yang mendokong mesej Islam iaitu melonjakkan perpaduan untuk kesejahteraan dan kelestarian masyarakat dan juga negara.

Agama Islam menjadi agama rasmi negara seperti yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan hasil daripada persetujuan dan semangat muafakat yang ada pada pimpinan semua bangsa. Agama Islam diiktiraf dalam perlembagaan Malaysia dan diberikan kedudukan yang signifikan. Apa yang penting ialah cara bagaimana ia diberikan penafsiran agar Islam itu dilihat sebagai komprehensif, dinamik dan bersepadu. Perlembagaan Malaysia juga memperuntukkan DYMM Seri Paduka Baginda Yang dipertuan Agung sebagai Ketua Agama Islam Negara Malaysia.  Ini sudah tentu menjamin kedaulatan agama Islam sebagai agama rasmi negara. Para sultan di negeri-negeri pula adalah ketua agama di negeri masing-masing. Perlembagaan juga memperuntukkan badan-badan perundangan negeri boleh menggubal sebarang undang-undang di bawah semangat perlembagaan.

Dalam Perlembagaan Malaysia, kebebasan beragama diberikan sepenuhnya kepada setiap warganegara. Setiap warganegara bebas untuk menganut dan mengamalkan agamanya dan menyebarkannya. Walau bagaimanapun, pendakyahan sebarang kepercayaan dan doktrin agama (selain Islam) kepada individu Islam adalah tidak dibenarkan. Tiada orang boleh disuruh untuk membayar apa jua bentuk cukai untuk tujuan agamanya melainkan untuk agama orang itu sendiri. Setiap kelompok agama mempunyai hak untuk mengurus hal ehwal agamanya dan mengwujudkan institusi untuk tujuan keagamaan dan tujuan-tujuan kebajikan, memperoleh dan memiliki dan menguruskannya mengikut undang-undang. Tiada diskriminasi yang dibenarkan terhadap mana-mana warganegara atas dasar agama, bangsa, keturunan dan tempat kelahiran. Setiap kelompok agama mempunyai hak untuk menubuhkan institusi untuk tujuan pendidikan di dalam agamanya sendiri. [Artikel 11 (1), (2), (3) (a,b,c), (4) dan Artikel 12 (1) dan (2) Perlembagaan Persekutuan].

12. Sistem Dwi-Parti Dan Pemuafakatan

Kata Kassim Ahmad: “Kembali kepada soal jalan yang lurus yang harus dipilih oleh rakyat Malaysia untuk dijadikan sistem hidup mereka, perkara utama tidak lain dan tidak bukan pemerintahan yang adil yang ditubuhkan melalui perundingan. Sistem dwi-parti yang kita import dari Eropah tidak sesuai, pada dasarnya, dengan ajaran Islam. Kita diberikan Tuhan dua tangan: mengapa kita gunakan satu tangan untuk merosakkan kerja satu tangan lain? Tidak bolehkah kedua-dua tangan bekerjasama untuk melakukan kebaikan bagi masyarakat kita? Jelaslah teori sekat dan imbang (Ing.: cek and balance) ini satu teori yang tidak ada kebenarannya. Sebuah pemerintahan mestilah diwujudkan di Malaysia melalui kaedah muafakat dan mentadbirkan negara-bangsa Malaysia dengan adil. Inilah perintah Tuhan dan keperluan yang utama bagi rakyat Malaysia. Dengan demikian, walaupun Malaysia dari segi sejarah, lahir dari Kesultanan Melayu Melaka dalam abad ke-15, hari ini sejak kemerdekaan Persekutuan Tanah Melayu (Malaya) pada tahun 1957, ia telah menjadi sebuah negara berbilang kaum dan agama dengan semua kaum mempunyai hak yang sama.”

Umum mengetahui bahawa Malaysia mengamalkan sistem liberal demokrasi dan bukannya sistem dwi-parti. Dalam politik Malaysia kita lihat berlakunya pemuafakatan.

Pembinaan negara bangsa (nusa bangsa) merupakan matlamat utama pembangunan politik. Pembinaan negara bangsa dapat dicapai melalui pelbagai pendekatan  -  penerapan dasar awam yang digubal oleh kerajaan dan pemupukan semangat nasionalisme. Usaha mewujudkan negara bangsa bukan suatu yang mudah kerana terdapat pelbagai faktor perlu diambil kira. Semasa pelaksanaan Malayan Union pada tahun 1946, secara tersirat memperlihatkan pihak British ingin memperkenalkan corak pemerintahan unitary yang berasaskan penguasaan majoriti oleh pihak British dan rakyat pula ditadbir sebagai satu bangsa. Sejak menjelang kemerdekaan lagi, Parti Perikatan mengamalkan konsep perkongsian kuasa atau pakatan politik.

Pada tahun 1960an, satu lagi parti berbilang etnik yang wujud ialah National Convention Party (NCP) pimpinan Abdul Aziz Ishak. Pada tahun 1972, Perikatan telah bertambah besar dengan penyertaan Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dan Gerakan dari Semenanjung dan parti politik lain dari Sabah dan Sarawak. Pengabungan ini berlaku  bagi mewujudkan kestabilan politik untuk mengelakkan tragedi 13 Mei 1969berulang kembali. Pada Julai 1963, Perjanjian Malaysia ditandatangani sebagai tanda persetujuan antara pemimpin Persekutuan Tanah Melayu, Sabah, Sarawak dan Singapura.

Bilangan pengundi merupakan faktor penting dalam politik dan pilihan raya. Peranan dan kedudukan etnik Melayu dalam politik negara adalah jelas. Di Semenanjung, Sabah dan Sarawak; etnik Melayu atau Bumiputera mempunyai 125 kerusi daripada 222 kerusi Parlimen, iaitu etnik Melayu merupakan pengundi majoriti di kawasan parlimen berkenaan. Di Sabah dan Sarawak pula terdapat 31 kerusi majoriti peribumi. Secara keseluruhan, kerusi Melayu atau bumiputera dalam politik negara adalah 156 atau bersamaan 71.2 peratus kerusi. (Analisa Pilihan raya 1995, 1999 dan 2004)

Kejayaan BN di Semenanjung, Sabah dan Sarawak untuk terus mengekalkan kuasa membuktikan kejayaan konsep dan amalan pakatan, muafakat dan kerjasama politik antara pelbagai etnik. Formula perkongsian kuasa membolehkan pemimpin yang mewakili pelbagai etnik bekerjasama menentukan dasar dan hala tuju serta masa depan negara.

13. Penyelewengan Umat Islam dan Kasta Paderi

Kata Kassim Ahmad: “Tadi telah saya nyatakan penyelewengan khusus yang telah dilakukan oleh umat Islam itu memecahkan masyarakat kepada sistem agama dan sistem sekular. Ini bersalahan dengan ajaran Nabi Muhammad dalam Quran yang menggabungkan kedua-dua sistem ini secara harmonis. Namun demikian, ajaran Quran juga menasihatkan umat Islam mengutamakan kediaman akhirat tanpa mengabaikan hak-hak mereka yang sah di dunia. Perkara yang akhir ini menunjukkan perbezaan antara dunia dan akhirat. Alam akhirat itu tidak lain dari alam dunia ini di peringkat yang lebih tinggi, yakni dari segi moral dan spiritual. Nyatalah satu kasta paderi telah bertindak sebagai diktator kepada masyarakat Islam tanpa membenarkan perbezaan fikiran. Perbuatan ini melanggar perintah Tuhan yang terang yang berbunyi, “Dengar semua pendapat dan ikut yang paling baik”.

Ternyata Kassim Ahmad tidak memahami istilah sekular dan sistem. Patutkah beliau katakan bahawa Quran menggabungkan keduanya secara harmonis? Tiba-tiba beliau juga membuat kesimpulan yang dahsyat bahawa satu kasta paderi telah bertindak sebagai diktator ke atas masyarakat Islam tanpa membenarkan perbezaan fikiran.

J . B . Sykes (1982) mendefinisikan sekularisme sebagai “1. Occuring once in or lasting for an age or a century. 2. Lasting or going on for ages, occuring over an indefinitely lond time. 3. Concerned with the affair of this world not sacred or monastic or ecelesiastical . 4. Sceptical of religious truth or opposed to religious education  (Lihat Concise Oxford Dictionary, Oxford at the Clarendon Press , Great Britain, edisi 7, hal. 950).

Siapakah yang dikatakan kasta paderi? Siapakah yang tidak membenarkan perbezaan fikiran. Saya percaya mana-mana kerajaan tidak akan membenarkan perbezaan fikiran jika ia adalah menyeleweng dan menyesatkan orang ramai.

14. Makna Al-Quran  dan Tajwid

Kata Kassim Ahmad: “Apabila ayat-ayat Quran dibaca, kerap kali kaum agamawan Islam melagukan mereka dengan tajwid-majwidnya yang sungguh enak didengar. Saya  teringat zaman remaja saya apabila saya sendiri terpengaruh dengan lagu-lagu Quran dibacakan. Saya telah mensifatkan perbuatan ini sebagai kaedah yang paling bijak untuk menyembunyikan Quran kepada umat Islam, yakni lagu mengatasi makna.” Kata Kassim Ahmad: “Harus diingat bahawa pertama sekali Quran itu bimbingan untuk orang-orang yang bertakwa. Bimbingan ini hanya diberi oleh Tuhan sahaja  kepada pencari-pencari yang jujur. Jadi, rakyat Malaysia yang beragama Islam dan umat Islam di seluruh dunia mestilah bertekad untuk mencari bimbingan ini dengan jujur. Kedua, Quran itu bukan untuk dilagukan dengan tajwid-majwidnya berdengung-dengung. Quran itu perutusan Tuhan yang terakhir kepada dunia. Ia bimbingan kepada seluruh manusia. Kita mesti ada satu kaedah yang saintifik untuk mentafsirkan ayat-ayat Quran itu supaya ia benar-benar menjadi bimbingan kepada umat Islam dan seluruh dunia. Kaedah saintifik ini pada dasarnya bermakna Quran itu menjelaskan dirinya sendiri, yakni ayat mentafsirkan ayat, bukan seperti kaedah tradisional yang mendakwa Hadis mentafsirkan Quran.“

Agama Islam adalah agama yang mentauhidkan Allah Subhanahu Taala yamg menuntut penganutnya patuh dan tunduk dengan jujur dan ikhlas terhadap Allah Yang Maha Esa. Risalah Islam telah dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW  iaitu penyudah segala nabi dan rasul. Oleh itu, dalam Islam terdapat dua sumber rujukan yang utama iaitu Al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber epistemologi atau ilmu pengetahuan dan peradaban. Dengan itu, Al-Quran merupakan pedoman dasar dan al-Sunnah sebagai sumber kedua dalam konteks pedoman dan teladan bagi umat Islam. Justeru itu, al-Sunnah menjadi tempat istimewa dan terpenting selepas Al-Quran. Kandungan dan ajaran-ajaran yang terdapat dalam Al-Quran itu tidak dapat difahami dan diamalkan dengan sempurna melainkan melalui penjelasan, huraian dan contoh daripada Rasulullah SAW. Oleh itu, al-Sunnah berperanan menyokong dan menguatkan hukum yang terdapat di dalam Al-Quran. Al-Sunnah juga sebagai mentafsir dan menjelaskan maksud Al-Quran yang mujmal, umum dan samar serta membawa hukum yang tidak disebut secara zahir ayat di dalam Al-Quran. Maka dengan itu kedudukan al-Sunnah dalam Islam secara keseluruhannya tidak boleh disangkal, namun timbul banyak kekeliruan apabila membicarakan tentang Al-Sunnah.

Terdapat golongan yang cuba mengingkari Al-Sunnah berdasarkan hujah tersendiri. Ada golongan yang menyatakan bahawa Al-Sunnah tidak layak dibandingkan dengan kitab Al-Quran. Selain daripada itu, terdapat golongan yang membincangkan metodologi dalam berinteraksi atau beramal dengan al-Sunnah yang dilihat seolah-olah tidak sesuai dan bertentangan dengan realiti kehidupan manusia. Justeru itu, kefahaman umat Islam terhadap disiplin ilmu hadith secara sistematik dan mendalam amat diperlukan untuk menyelesaikan kekeliruan tersebut.

Oleh itu kedudukan al-Sunnah dalam Islam merupakan suatu yang tidak boleh diragukan kerana banyak penegasan di dalam Al-Quran tentang Al-Sunnah dan al-Hadith. Di samping itu juga, terdapat dalam banyak tempat al-Sunnah disebut sebagai selari dengan Al-Quran. Walau bagaimanapun, Al-Quran merupakan sumber utama, manakala al-Sunnah adalah sumber kedua yang berperanan menerang, menghurai, memperkuat dan memperkukuhkan suatu hukum yang disebutkan di dalam Al-Quran.

Ternyata Kassim tidak  memahami fungsi utama Al-Sunnah. Perkataan al-Sunnah bermaksud jalan atau bawaan hidup sama ada terpuji atau tercela. Rasulullah SAW pernah menggunakan perkataan al-Sunnah di dalam sabda baginda yang bermaksud: “Sesiapa mengada-adakan suatu sunnah (jalan) yang baik untuk Islam, lalu diikuti oleh orang lain, maka dicatat pahala untuknya pahala dan pahala yang sama dengan pahala orang yang mengikutinya dengan tidak dikurangkan sedikitpun pahalanya. Dan sesiapa mengada-adakan suatu sunnah yang tidak baik, lalu diikuti oleh orang lain maka dicatat untuknya dosa dan juga orang yang mengikutnya dengan tidak dikurangkan sedikitpun dosanya.“

Tidak dinafikan, seseorang yang membaca Al-Quran perlu memahami maksudnya. Akan tetapi membaca dengan tartil, tepat, bertajwid juga adalah amat penting. Ilmu Tajwid amat diperlukan dalam membaca al-Quran dengan betul. Seorang Muslim perlu mengetahui asas-asas hukum Tajwid secara keseluruhan dan pengamalannya.

---

[1] W. Muir, The Life of Mohammed from Original Sources, London: Smith Elder and Co.,  1858-1861, hal. xliii-xliv.

[2] Ibid, hal. xlviii.

[3] Lihat A. Sprenger, The Life of Mohammad from Original Sources, Allahabad: Presbyterian Mission Press, 1851. A.  Sprenger adalah orang yang paling awal daripada kalangan orientalis yang mencuba membuktikan bahawa banyak Hadis-Hadis sahih adalah palsu . Ideanya ini terjelma di dalam karyanya Das   Leben und  Die  Lehre des Muhammad ( 1861-1865 ). 

[4] G. Weil dengan karyanya Geschicht   der   Chalifen  ( 1848 ) .

[5] R. P. A. Dozy dengan karyanya Essei sur I ‘ Histoire  de I’ islamisme ( 1879 ) Weil, Dozy dan Muir hanya mengakui keaslian separuh daripada Hadis yang dihimpun oleh Bukhari,  lihat G. H. A  Juynboll, The  Authenticity of The Tradition Literature: Discussion in Modern Egypt, E.J. Brill, Leiden, 1969, hal. i.

[6] Abdul Halim Al-Muhammady, Islam dan al-Hadis: Satu Analisis Ke atas Usaha-usaha Merosakkan Peribadi dan Autoriti Rasulallah s.a.w., Angkatan Belia Islam Malaysia, Kuala Lumpur, 1991, hal. 50-51.

[7] G. H. A.  Juynboll, The  Authenticity of The Tradition Literature,  hal . i ( Pendahuluan ).

[8] Mahmud Hamdi Zaqzuq, Zaqzuq, Mahmud Hamdi, Orientalisme: Kesan Pemikirannya Terhadap Tamadun Islam, (terj: Muddasir bin Rosder dan Che Yusuf Che Mat) Dewan Pustaka dan Bahasa, Kuala Lumpur, 1989, hal. 75-76.

[9] G.H.A.  Joynboll , The  Authenticity of The Tradition Literature…, hal. 1.

[10] Abdul Halim El-Muhammady, Islam dan al-Hadis,….  hal. 178.

[11] Ignaz  Goldziher , A Short History of Classical Arabic Literature, George Olms Hildesheim , Germany , 1966, hal. 42.

[12] Ismail Jakub, Orientalisme dan Orientalisten, C.V. Faizan, Surabaya, 1970, hal. 64.

[13] Ibid., hal . 65.

[14] Ali Abdul Halim Mahmud , Al-Ghazw  al-Fikr wa Atharuhu fi mujtama^c al-Islam al-Mu^casir, (terj: Mohsir M.R.), Invasi Pemikiran dan Pengaruhnya Terhadap Masyarakat Islam Masa Kini , Pustaka Nasional , Singapura, 1989, hal . 46-47.

[15] Joseph Schacht, The Origin of Muhammadan Jurisprudence, Clarendon Press Oxford, 1979, hal. 163.

[16] Ibid.

[17] Ibid  hal. 163-175.

[18] Ibid, hal. 176-177.

[19] Ibid, hal. 351.

[20] Muhammad Khudari Bek, Tarikh al-Tashri^c al-Islami, Ma^ctabah al-Tijariyyah al-Kubra, cet. 7, Kaherah, 1965,  hal. 239.

[21] J.  Schacht, The Origin…, hal. 176.

[22] Abdul Halim El-Muhammady, Islam dan Al-Hadis….,  hal. 40.

[23] Muhammad Asad, Islam at the Crossroad, Gibraltar: Dar Al-Andalus, 1982,  hal. 85.