Menyanggah Penyelewengan Fakta Dan Akidah
Pemikiran Kassim Ahmad
Dr. Amini Amir Abdullah
Jabatan Pengajian Kenegaraan dan
Ketamadunan
Fakulti Ekologi Manusia
Universiti Putra Malaysia
Pendahuluan
Kassim Ahmad terlatih sebagai
seorang ahli sastera dan mempunyai pendidikan dalam bidang kesusasteraan dari
Universiti Malaya. Sejak buku beliau Hadis: Satu Penilaian Semula diharamkan
oleh kerajaan pada 1986, beliau banyak mendiamkan diri hinggalah beliau
membentangkan satu kertas kerja bertajuk “Ucapan Kepada Konferensi Politik
Nasional Untuk Menentukan Halatuju Negara Malaya Untuk Tiga Puluh Tahun Akan
Datang” pada 16 Februari 2014 di Dewan Yayasan Kepimpinan Perdana, Putrajaya.
Kenapa beliau menyampaikan ucapan di dewan ini juga sudah diketahui umum. Sejak
dari itu, beliau telah mencetuskan semula polemik anti hadisnya yang sangat
kontroversi itu. Beliau sudah lanjut usia dan kesihatannya sering terganggu.
Umurnya pada 9 September 2014 ialah 81 tahun.
1. Masa Depan
Beliau bercakap mengenai masa
hadapan dan sistem kehidupan. Beliau juga cuba mentafsirkan ayat terakhir surah
Al-Fatihah. Katanya: “Apa akan berlaku
dalam masa 30 tahun akan datang? Apakah sistem ganti yang harus kita pilih sekarang?
Mengikut kitab suci yang terakhir kepada manusia iaitu Quran, satu-satunya
kitab suci yang dijamin oleh Tuhan Sendiri [5], dan yang mengesahkan dan
mengatasi semua kitab suci lain, [6] hanya ada satu jalan yang lurus yang Dia
restui di antara jalan-jalan yang menyeleweng. Jalan-jalan yang menyeleweng itu
disebut jalan-jalan mereka yang Dia murkai, dan jalan-jalan mereka yang sesat. Apakah
jalan yang Dia murkai? Tuhan pasti murkai kumpulan-kumpulan manusia yang
memberontak terhadap-Nya. Dalam zaman moden, kumpulan itu kaum marxis komunis
yang menafikan Dia serta mengamalkan cara hidup yang menafikan Dia”.
Tafsirannya mengenai ayat ini
berlainan dengan tafsiran ulama-ulama yang muktabar. Kebanyakan ulama tafsir
menyatakan kelompok yang sesat itu ialah orang-orang Yahudi dan Nasrani. Kita
tidak menafikan kebejatan fahaman Marxisme. Namun demikian, beliau tidak
langsung menyebut mengenai perkara ini. Siapakah yang mengwujudkan kasta
paderi? Bukankah beliau yang mengwujudkan kasta paderi apabila hujah-hujah
beliau bertentangan tafsiran ulama-ulama muktabar?
2.
Sistem Teokrasi
Kemudiannya beliau
mengkategorikan jalan yang menyeleweng kepada apa yang diistilahkan oleh beliau
sebagai sistem teokrasi. Katanya: “Satu
lagi jalan menyeleweng kita panggil sistem teokrasi, yakni kepimpinan satu
kasta paderi yang melantik diri mereka sendiri serta mendakwa mentadbirkan
negara atas nama Tuhan. Contohnya dari zaman pertengahan Eropah, sistem Paus.
Dalam dunia moden, Eropah sudah menyingkirkan sistem Paus ini, tetapi dalam
dunia Islam, negara Iran dan Arab Saudi sedang melaksanakan sistem ini.
Nyatalah sistem ini gagal menyelesaikan masalah-masalah sosio-ekonomi
menghasilkan pekerjaan dan makanan untuk rakyatnya dan dengan itu gagal
menyelesaikan masalah-masalah lain dalam masyarakat”.
Beliau menyalahkan Iran dan
Arab Saudi yang didakwanya mengamalkan sistem teokrasi melalui kepimpinan
agamawan yang melantik diri sendiri dan mendakwa mentadbir negara atas nama
Tuhan. Umum mengetahui sistem teokrasi ini adalah amalan dalam Kristianisasi
dan kita juga tahu Iran dan Arab Saudi mempunyai sistem pemerintahan yang
berasaskan pilihan raya. Asas teokrasi dalam tradisi pemerintahan Kristianiti
tidak boleh diletakkan neracanya menyamai sistem pemerintahan Islam.
Tafsirannya mengenai sistem teokrasi juga tidak tepat. Sistem teokrasi sewaktu
Zaman Pertengahan diamalkan oleh agamawan Kristian yang menguasai negara Eropah
dan menindas para intelektual yang bertentangan pendapat dengan mereka.
Mari kita telesuri sejarah
amalan teokrasi dalam tradisi Nasrani di Barat. Ia berkait rapat dengan
perkembangan dengan fahaman sekularisme. Sekularisme muncul melalui satu proses
yang panjang di Eropah sesuai dengan proses terjadinya sejarah itu sendiri.
Pada amnya bibit sekularisme bermula pada Abad Pertengahan (abad keenam hingga
ke abad keenam belas Masehi) di mana pemisahan unsur-unsur keduniaan dan agama
menjadi semakin ketara. Ketika fahaman Protestan belum wujud, sedikit demi
sedikit urusan keduniaan dalam kalangan orang-orang Barat yang beragama Katolik
mendapat kemerdekaan dan bebas daripada pengawasan gereja. Setelah terjadinya reformasi dengan timbulnya
agama Protestan yang dipimpin oleh Martin Luther (1483-1546 Masehi), maka
berkembang luaslah bidang-bidang yang melepaskan diri daripada pengawasan pihak
gereja.
Pada masa yang sama, doktrin
ketuhanan dan teokrasi digunakan di Eropah bagi mengekalkan kedudukan raja-raja
sebagai pemerintah dan mempunyai kekuasaan yang mutlak. Pada masa itu
masyarakat beranggapan bahawa negara itu dibentuk oleh Tuhan, kuasa raja
ditunjukkan oleh Tuhan dan semua pemimpin-pemimpin negara adalah semata-mata
bertanggungjawab kepada Tuhan Kristian. Pada abad ke 16 dan 17, doktrin yang
bersifat monarki ini dengan sewenang-wenangnya mendakwa bahawa pelanggaran
terhadap kekuasaan raja adalah pelanggaran terhadap firman Tuhan kerana raja adalah
wakil Tuhan, bayangan Tuhan dan Jeneral kepada Tuhan. Malahan raja itu dianggap
bayangan nafas Tuhan di dunia. Oleh kerana itu kerajaan monarki (beraja)
seharusnyalah menjadi kuasa yang paling tertinggi di atas muka bumi ini.
Kemudiannya kerajaan bermonarki diintegrasikan pula dengan teori ketuhanan.
Teori ketuhanan atau teori
teokrasi ini merupakan satu teori yang universal di mana telah terbentuk
kepercayaan dalam kalangan masyarakat yang beranggapan bahawa segala kekuasaan
didatangkan daripada Tuhan dan Tuhanlah yang menyerahkan kuasa kepada manusia
menerusi wakilnya untuk mengatur segala perjalanan hidup di dalam negara.
Dengan berpegang kepada konsep wakil Tuhan dan yang dijelaskan di atas, raja
bertindak dengan sesuka hati terhadap masyarakat, menindas dan menzalimi
mereka.
Kemudian timbul pula rasa
tidak puas hati masyarakat Eropah terhadap sikap kaum Gereja sekitar Abad Pertengahan kerana kaum Gereja ingin berkuasa
secara mutlak dalam segala permasalahan. Rentetan peristiwa hingga tercetusnya Revolusi
Perancis tahun 1789 mencatatkan wujudnya pertelingkahan dan pergeseran antara
pihak gereja dengan para pemimpin dan ahli fikir dalam menangani masalah
keduniaan.
Gereja cuba menunjukkan
kekuasaan mereka melebihi kekuasaan raja sebagai wakil Tuhan dan cuba menolak
teori teoraksi atau doktrin monarki tadi.
Pihak Gereja juga telah memusuhi orang-orang yang mendokongi sains dan
ilmu pengetahuan. Ini mengwujudkan konflik yang berterusan dalam proses
pertumbuhan sekularisme. Semestinya di dalam konflik sebegini, orang yang
teraniayai akan mendapat simpati masyarakat, seterusnya rakyat bangkit
menentang pihak gereja. Sokongan popular menjadi gerakan massa yang besar dalam
penentangan tersebut.
Pertelingkahan yang berlaku
menunjukkan pertentangan yang ketara antara agama dengan sains dan ilmu
pengetahuan. Di satu pihak, Gereja cuba menunjukkan autoritinya dalam bidang
keagamaan dan dengan sendirinya menolak apa yang di anggap oleh mereka sebagai
berlawanan dengan agama manakala di pihak yang lain para ilmuan cuba menegakkan
ilmu-ilmu dan bidang-bidang sains dalam usaha memupuk tradisi keilmuan dan
kajian ilmiah. Kemudiannya beberapa fakta yang di anggap benar oleh pihak
Gereja telah dipatahkan oleh hujah-hujah golongan ilmuan. Pergolakan yang
terjadi di Eropah antara sains dan agama adalah kerana gereja-gereja di sana
telah pun menganut pendapat-pendapat ilmiah dan dogmatis yang tertentu dan
menganggapkannya sebagai fakta ilmiah yang kudus yang diturunkan daripada
langit. Oleh kerana itu, apabila sains teori, kajian empirikal dan amali
mendedahkan kesilapan fikiran-fikiran ilmiah dan teori-teori dogmatik yang
didokongi oleh gereja, maka tentulah orang ramai mempercayai pendapat-pendapat
sains dan menolak pendapat-pendapat gereja dan agama yang diajarkan oleh para
paderi.
Di samping itu, Gereja atau
Paus (Pope) pula cuba membuktikan bahawa mereka adalah wakil mutlak Tuhan.
Kekuasaan raja tadi dinafikan. Injil ditafsirkan sesuka hati oleh orang-orang
yang mempunyai otoriti sahaja. Pope dianggap maksum dan mewakili kerajaan di
bumi. Perintah dan keputusannya harus ditaati dan tidak boleh dikritik. Pope
mempunyai hak penuh untuk mengangkat atau memberhentikan seseorang raja dan
menghapuskan dosa seseorang.
Realiti pada Zaman
Pertengahan menunjukkan kehidupan intelek di Eropah adalah terhad di mana
berlakunya kebekuan kegiatan intelektual. Kebetulan pula hanya segelintir
manusia yang tahu membaca dan menulis terutamanya dalam kalangan paderi yang
juga terdapat di antara mereka adalah saintis juga. Di samping masalah buta
huruf, rakyat dibelenggu oleh peraturan-peraturan gereja yang beku, kolot dan
tahyul. Rakyat yang cuba mendalami ilmu
sains dianggap melakukan perkara yang bertentangan dengan agama. Mengkaji sains
melalui ujian-ujian yang menggunakan bahan-bahan kimia dianggap mengamalkan
sihir atau cuba mengubah peraturan Tuhan tentang alam ini.
Para ilmuan sentiasa dikekang
hebat dan ditekan di dalam kegiatan ilmiah mereka. Keinginan masyarakat untuk
membebaskan diri dan kemarahan masyarakat semakin meluap apabila gereja-gereja
di Eropah mendakwa dirinya mempunyai kuasa ketuhanan dan bertindak
mempergunakan kekuasaan itu sewenang-wenangnya. Mereka telah dibebankan dengan
berbagai pemerasan dan dipaksa mematuhi perintah paderi yang kononnya ia adalah
perintah Tuhan.
Para sarjana yang
mengutarakan pendapat-pendapat yang bertentangan dengan kehendak dan aspirasi
pihak Gereja disiksa dan ditindas. Giardano Bruno (1540-1660 Masehi) ahli fikir
dan astronomi terkenal dijatuhi hukuman bakar hidup-hidup di khalayak ramai
hanya kerana membenarkan pendapat Nicolas Copernicus (1473-1543) yang
mengutarakan pendapatnya bahawa bumi itu bentuknya bulat dan bukan matahari
yang mengelilingi bumi. Galileo Galilei (1564-1642 Masehi) juga hampir
mengalami nasib yang serupa. Semakin lama masa berlalu, jurang pemisah di
antara pihak Gereja dan manusia berilmu dan para cendikiawan semakin melebar.
Pertentangan di antara kedua-duanya semakin kritikal sehingga akhirnya menyebut
nama Tuhan dalam kajian-kajian ilmiah di anggap oleh orang-orang Eropah sebagai
pelanggaran terhadap etika atau semangat mengkaji. Inilah implikasi sosial yang
nyata di dalam masyarakat Eropah akibat daripada dasar-dasar yang dijalankan
oleh golongan Gereja. Muhammad Qutb mengulas situasi ini, katanya: “Sekularisme sebenarnya lebih daripada
implikasi sosial yang melanda bangsa-bangsa Barat dalam Zaman Pertengahan iaitu
ketika tokoh-tokoh agama Kristian bersikap kontra terhadap pemikiran terbuka
yang aktif dalam usaha mencari sesuatu di sebalik alam metafizik dan memerangi
setiap fikiran bebas dan efektif lalu mereka mengwujudkan beberapa halangan
tertentu sebagai sekatan. Keadaan ini berlaku buat beberapa ketika sehingga
reaksi dari permusuhan terhadap pemikiran keagamaan itu mengwujudkan
teori-teori bebas lepas. Teori-teori inilah sebenarnya menjadi asas kepada prinsip
kemajuan moden Barat”.
Kewibawaan dan keautoritian
paderi dan ajaran-ajaran Kristian tercemar.
Masyarakat Barat cuba mencari ganti tempat agama atau ketuhanan. Sebagai
alternatif, fungsi akal atau rasional mengambil tempat fungsi agama. Oleh sebab
itu, dalam perbincangan saintifik hanya akal dan rasional sahaja yang diterima.
Ilmu agama dianggap karut dan tidak saintifik. Para pembaca diharap dapat
memahami kenapa akhirnya agama tidak mendapat tempat dalam pemikiran saintifik dan
ilmiah Barat.
3. Negara Malaysia Dan Ketegangan Kaum
Kata Kassim Ahmad: “Negara kita Malaysia, walaupun dikatakan
negara Islam, sebenarnya mengamalkan sistem liberalisme. Mengikut kata-kata
Kerajaan Pusat, ekonomi Malaysia baik dengan pengangguran sifar dan peratusan
inflasi pada tahap minima. Namun demikian, Malaysia boleh dikatakan tiap-tiap
hari menunjukkan ketegangan antara kaum dan agama. Apakah caranya untuk
menyelesaikan perkara ini secara muktamad? Jalan yang lurus yang dirujuk dalam
surah Al-Fatihah tadi – apakah jalan itu?”.
Kassim Ahmad telah membuat
tuduhan yang semborono dalam pernyataan ini. Bila pula wujudnya ketegangan
antara kaum dan agama di Malaysia walaupun kita bersetuju bahawa Islam boleh
menyelesaikan sebarang masalah perpaduan. Pendapat beliau ini bercanggah dengan
keterangan para pakar sosiologi Functional.
Saya menyangkal pendapat yang menyatakan kemestian wujudnya konflik kaum
sebagai ciri utama masyarakat masyarakat majmuk. Dalam negara Islam Madinah
sewaktu berada di bawah pemerintahan Nabi Muhammad SAW. konflik kaum tidak
berlaku sebaliknya mereka hidup dalam keadaan harmoni walaupun umat Islam
adalah minoriti dan umat bukan Islam adalah majoriti. Teori Kassim Ahmad adalah
lemah kerana aspek perpaduan tidak ditonjolkan. Elemen-elemen perpaduan
sentiasa diperkasa dan ditonjolkan oleh kerajaan Malaysia. Teori beliau lebih
menjurus kepada mengutamakan kewujudan konflik dalam masyarakat berbilang kaum yang
analisisnya berasaskan kebudayaan. Beliau patut menggunakan analisis insiden
untuk membuat kesimpulan mengenai ketegangan kaum. Beliau juga patut membuat
analisis mengenai fenomena sosial dalam masyarakat Malaysia dan tidak hanya
membuat telahan. Bagaimana pula dengan ikatan sosial antara kelompok atau etnik
yang telah lama terjalin sejak zaman keagungan Empayar Melaka dahulu? Apakah
masyarakat plural di Malaysia tidak langsung mempunyai ikatan kerjasama,
hormat-menghormati dan keinginan untuk bersatu padu? Masyarakat plural di
Malaysia terbina tunggak yang kukuh daripada beberapa bahagian yang membentuk
satu kesatuan dari segi politik, sosial, ekonomi, kebudayaan dan sebagainya di
atas dasar kegamaan dan kemahuan diri sendiri. Dari segi politik, masyarakat
plural berada di bawah satu sistem parti yang menaungi parti-parti yang
memperjuangkan hak dan kebajikan kaum-kaum masing. Contoh yang terbaik ialah
Barisan Nasional. Kalaupun ada konflik, ia kebiasaannya diselesaikan melalui
perundingan dan perbincangan.
4. Tafsiran Ayat-ayat Al-Quran
Kata Kassim Ahmad: “Tadi telah kita nyatakan ada tiga jalan yang
menyeleweng: sistem marxis komunis, sistem teokrasi dan sistem liberalisme.
Seperti yang telah kita nyatakan, ketiga-tiga sistem ini telah atau sedang
menuju kehancuran. Maka semestinyalah masyarakat manusia dalam abad-abad ke-21
dan mendatang mencari sistem jalan yang lurus ini. Dengan perkataan lain,
inilah sistem hidup yang dirujuk dalam Quran dalam surah 3 ayat 19, yang
berbunyi, “Sesungguhnya agama yang Tuhan reda itu Islam”.
Sebagai seseorang yang tidak
memahami bahasa Arab, beliau sepatutnya merujuk kepada tafsir terjemahan yang
diterima pakai piawaiannya di Malaysia. Berikut adalah tafsiran sebenar ayat 3
Surah Ali ‘Imran: “Sesungguhnya ugama
(yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan
Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan
enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah
tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang
ada dalam kalangan mereka. dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan
ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah amat segera hitungan
hisabNya”.
Jumhur ulamak berpendapat
bahawa golongan yang dimurkai oleh Allah ialah golongan Yahudi. Manakala
golongan yang sesat (الضَّالِّينَ) ialah golongan Nasrani. Ini berdasarkan
hadis oleh Adi bin Hatim, telah berkata Rasulullah s.a.w:
اليهود
مغضوب عليهم والنصارى ضالون
Maksudnya: "Sesungguhnya
Yahudi itu dimurkai Allah dan Nasrani itu ialah golongan yang sesat".
Sistem marxisme, komunisme
dan liberalisme sebenarnya lebih didokongi oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani.
Maka benarlah ia akan mengalami kemusnahan kerana ia adalah ideologi ciptaan
manusia yang tidak sama sekali boleh dibandingkan dengan ajaran yang datangnya
daripada Allah SWT.
5. Keadaan Orang Islam Sekarang
Kata Kassim Ahmad: “Orang Islam berjumlah 2.1 bilion di seluruh
dunia. Bolehkah kita katakan mereka semuanya mengikut cara hidup Islam yang
sebenar? Sekiranya benar, umat Islam hari ini harus berada pada kedudukan
nombor 1 dalam dunia, seperti yang berlaku dalam sejarah. Sejarah mencatat
dalam zaman pemerintahan Uthman Ibni Affan, khalifah Islam ke-3, setelah 60
tahun Nabi Muhammad wafat, orang Arab yang tidak terkenal itu melonjak naik
menjadi kuasa nombor satu dalam dunia, mengalahkan Empayar Parsi dan sebagian
besar Empayar Baizantium, dua kuasa besar dunia pada zaman itu. Tetapi umat
Islam sekarang duduk di bawah daripada Britain, Perancis, Amerika Syarikat,
Rusia, China dan India, semuanya negara
bukan Islam”.
Dalam konteks ini, beliau
mengulangi apa yang pernah diperkatakan oleh bapa pembaharuan Islam, Sayyid
Jamaluddin Al-Afghani. Tidak hairanlah jika kita lihat ciri-ciri utama gerakan
Pan Islamisme Al-Afghani adalah mempersatukan tafsiran kewarganegaraan terhadap
negara-negara Islam dengan unsur-unsur modenisme dan reformisme. Tujuan utama
kegiatan politiknya, dikutip daripada kata-kata muridnya, Muhammad Abduh, ialah
untuk berusaha memperbaharui serta memperkuat satu negara Islam yang boleh
mencapai darjat yang sama dengan negara-negara besar dan dengan demikian
mengembalikan Islam kepada kedudukannya yang mulia seperti yang telah dialami
di zaman lampau. Negara itu meliputi seluruh negara Islam di bawah naungan seorang
Khalifah.
Di zaman itu, kerajaan
Uthmaniyyah merupakan calon terbaik untuk memegang peranan sebagai pemimpin
tersebut. Jamaluddin al-Afghani melihat cita-citanya ini hanya akan tercapai
jika ia menggunakan Sultan Abdul Hamid yang sememangnya disanjungi ketika itu
untuk menyandang jawatan itu. Usaha al-Afghani untuk mengwujudkan institusi ini
gagal kerana di dalam peperangan dunia pertama, Khalifah ‘Uthmaniyyah dikatakan
telah menyeleweng daripada asas-asas teokrasi dan mementingkan keduniaan
semata-mata bahkan masyarakatnya juga turut bersikap demikian. Selain daripada
itu, semangat yang menjiwai
pemberontakan Arab pada tahun 1916 bersifat nasionalisme sempit dan bukannya
disebabkan oleh protes terhadap kerajaan Uthmaniyyah yang mementingkan
keduniaan.
6. Gerakan Pembaharuan Islam
Kata Kassim Ahmad lagi: “Gerakan pembaharuan Islam moden, dikira
dari Sheikh Muhammad Abduh (m. 1903) dan Jamaluddin Al-Afghani (m. 1897) yang
diharapkan untuk membersihkan Islam dari kepercayaan-kepercayaan khurafat dan
membangkitkan semula Islam sudah berusia lebih 100 tahun, sedangkan umat Islam
masih di tahap bawah di belakang negara-negara yang kita sebut tadi. Dengan
sendirinya, ini bermakna umat Islam hari ini di seluruh dunia tidak mengikut
sistem hidup Islam seperti yang diajar oleh semua nabi dan disempurnakan oleh
Nabi Muhammad, penyudah segala nabi”.
Gerakan pembaharuan dan
pemurnian Islam sebenarnya bermula daripada idea pembaharuan dan reformasi yang
dipelopori oleh Ibn Taimiyyah (1263-1328 Masehi) dan diikuti oleh muridnya Ibn
al-Qayyim al-Jawziyyah (1292-1350), kemudian dihidupkan kembali oleh Muhammad
bin Abdul Wahab (1703-1897). Gerakan pembaharuan Islam zaman moden dibugarkan
kembali oleh Sayyid Jamaluddin al-Afghani (1838-1897), Muhammad
Abduh (1849-1905) dan Muhammad Rashid Rida (1856-1935).
7. Kesilapan-kesilapan Umat Islam
7.1 Kata Kassim Ahmad: “Di
manakah kesilapan-kesilapan besar mereka? Saya akan senaraikan beberapa
kesilapan besar itu di sini. (1) Umat Islam pada hari ini tidak mengikut
ajaran-ajaran nabi Muhammad dalam Quran. Inilah kesilapan yang besar yang telah
mereka lakukan. Mereka ikut satu kasta paderi yang dipanggil ulama, seperti
penganut-penganut agama Hindu dan Kristian dulu. Kasta paderi ini tidak wujud
dalam zaman Nabi dan empat khalifah rasyidun. Mereka muncul kira-kira 300 tahun
kemudian dan melantik diri mereka sendiri sebagai pentafsir ugama kepada umat
Islam”.
Siapakah pentafsir agama
kepada umat Islam? Kassim Ahmad?; jauh panggang dari api. Orang awam? Mereka
tidak berkelayakan kerana tiada autoriti. Jadi siapa? Tentulah imam mazhab dan para
alim ulama. Bukan saya yang kata. Nas yang kata! Firman Allah SWT. yang
bermaksud: “Tidakkah kamu melihat
bahawasanya Allah menurunkan hujan dari langit lalu kami hasilkan dengannya
hujan itu buah-buahan yang beraneka macam jenisnya. Dan di antara gunung-gunung itu ada
garis-garis putih dan merah yang beraneka macam warnanya (dan jenisnya).
Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hambanya, hanyalah
ulama. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa
lagi Maha Penyayang.” (Surah Fathir:
27-28).
Jelas ternampak kekarutan dan
kekeliruan dalam pernyataan ini. Beliau menyebutkan umat Islam tidak mengikut
ajaran-ajaran Nabi Muhammad dalam Al-Quran. Bagaimana pula dengan tutur kata, tingkah
laku dan keakuran Nabi Muhammad SAW? Beliau cuba mengelakkan diri daripada
membincangkan perkara ini.
Seseorang masih dianggap
Muslim walaupun melakukan dosa dan selagi mana ia tidak menghalalkan dosanya.
Iman akan tercedera apabila kerapnya berlaku perbuatan dosa. Namun demikian,
seseorang terkeluar daripada iman seandainya ia mengingkari sesuatu hukum
daripada mana-mana nas al-Quran ataupun al-Sunnah. Imam al-Tahawi r.h.
memberikan kaedah: “Kami memberi nama
ahli-ahli kiblat dalam kalangan kami sebagai orang-orang Muslim dan Mukmin
selagi mana mereka mengiktiraf dengan apa yang dibawakan oleh Nabi Muhammad
s.a.w. dan membenarkan apa yang disabdakan dan dikhabarkan daripada baginda....
Kami tidak mengkafirkan seorangpun daripada ahli qiblat dengan sebab melakukan
dosa selagimana mereka tidak menghalalkannya. Kami tidak berkata: “tidak
memudaratkan iman kerana dosa sipelakunya”.... Tidak terkeluar seorang hamba
itu daripada keimanan melainkan kerana mengingkari apa yang telah ia masuki
padanya”. Di sini jelaslah bahawa orang Islam dan Mukmin ialah mereka yang
mengiktiraf apa yang dibawakan oleh Nabi Muhammad SAW. dan membenarkan apa yang
disabdakan dan dikhabarkan daripada baginda.
Al-Sunnah merupakan sumber
kedua bagi pemikiran Islam selepas al-Quran. Ini adalah kerana otoriti dan
sifat al-Sunnah sebagai pengulas atau pentafsir yang rapat dan utama bagi
al-Quran. Anwar al-Jundi telah menegaskan, katanya: “Asas pemikiran Islam (iaini perbahasan mengenai kebenaran) adalah satu kaedah
yang mempunyai nilai pengetahuan bersumberkan al-Quran. Al-Sunnah pula datang
sebagai penghurai dan pentafsir al-Quran.”
Perkataan al-Sunnah dari segi bahasa bermakna
perjalanan (al-Sirah) sama ada perjalanan itu terpuji (hasanah) ataupun
perjalanan itu tercela (qabihah). Satu perkataan lain yang sering dikaitkan
dengan al-Sunnah ialah Hadis yang bermakna baharu atau perkhabaran sama ada
perkhabaran itu sedikit ataupun banyak.
Kebanyakan ahli-ahli Hadis
tidak membezakan dari sudut istilah, pengertian Hadis dan al-Sunnah. Oleh kerana itu mereka mengistilahkan Hadis
dan al-Sunnah sebagai ucapan, perbuatan, pengakuan, akhlak dan sifat-sifat
kejadian Rasulallah s.a.w .sama ada sebelum diutuskan menjadi rasul termasuk
ibadat-ibadatnya di Gua Hira’ ataupun selepasnya.
Terdapat beberapa istilah
yang mempunyai hubungan dengan al-Sunnah dan Hadis. Antaranya ialah seperti
Athar dan Khabar. Athar adalah kata jamak daripada perkataan athara yang
bererti bekas atau kesan yang ditinggalkan oleh sesuatu. Maksudnya ialah
apa-apa yang diriwayatkan sama ada daripada sahabat atau Tabi’in. Athar juga dikatakan sebagi apa-apa yang
diriwayatkan sama ada daripada Nabi Muhammad s.a.w. atau daripada para sahabat
r.a. Khabar pula ertinya berita atau
maklumat tentang sesuatu. Ia juga pernah digunakan untuk Hadis atau kata-kata
sahabat r.a. atau Tabi’in. Namun begitu terdapat juga sebahagian ulama
mentakrifkan Khabar ialah apa-apa yang datang selain daripada Rasulallah s.a.w.
Manakala Hadis pula ialah apa-apa yang datang daripada Rasulallah s.a.w. Daripada
takrif-takrif di atas, dapatlah difahami bahawa Athar dan Khabar berbeza
daripada Hadis kerana Hadis disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. sementara Athar dan Khabar pula disandarkan kepada bukan sahaja Nabi Muhammad s.a.w.
malah kepada para sahabat dan juga Tabi’in.
Walau bagaimanapun, kebanyakan ahli Hadis tidak membezakan antara Hadis,
Athar dan Khabar.
Hadis ataupun Sunnah telah
disepakati oleh jumhur ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah sebagai hukum yang
kedua selepas al-Quran. Sesiapa yang menolak al-Sunnah al-sahihah dikira kafir.
Kepentingan al-Sunnah
sememangnya tiodak dapat dinafikan lagi kerana tanpa al-Sunnah manusia tidak
dapat mengenali dan memahami Islam yang sebenar dan tidak dapat mengamalkan
segala ajaran Allah s.w.t. yang terkandung di dalam al-Quran. Manusia tidak
boleh berpegang kepada akal rasional sema-mata kerana akal tidak berupaya
menemukan kebenaran hakiki dan alam metafizik lantaran akal manusia lemah dan
ilmunya sedikit dan terbatas. Firman Allah s.a.w. yang bermaksud: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh.
Katakan roh itu dari urusan tuhanku dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan
melainkan sedikit sahaja.” Oleh itu manusia perlukan pimpinan rasul dan
hidayat dari Allah s.w.t. Pimpinan rasul ini juga dikatakan Sunnah dan manusia
yang mengikut Sunnah semestinya mendapat hidayat Allah s.w.t. Oleh itu semua ketetapan Sunnah adalah hujah
sharac dan otoritinya dalam hukum Islam adalah satu kemestian dan tidak boleh
dipertikaikan. Ini telahpun dijelaskan oleh Muhammad Khudari Bek, katanya: “Pada keseluruhannya, hujah Sunnah merupakan
sesuatu yang pasti di dalam agama. Ulama-ulama Islam telahpun sepakat
terhadapnya dan ini dibenarkan oleh al-Quran sendiri.”
Tradisi mentaati al-Sunnah
dan menjadikannya sebagai sumber kedua hukum Islam selepas al-Quran telah diamalkan
oleh para sahabat, Tabi’, Tabi’in dan seterusnya oleh kaum
muslimin hingga ke hari ini. Kedudukan al-Sunnah di samping al-Quran
sememangnya terlalu rapat dan erat. Menurut Imam al-Shafie, terdapat lima cara
al-Sunnah, melaksanakan fungsinya sebagai penimbal kepada al-Quran; iaitu:
- Memberi penjelasan lanjut
kehendak-kehendak al-Quran yang ditetapkan secara mujmal,
- Menentukan secara khusus
maksud keterangan al-Quran yang berbentuk umum,
- Memberi keterangan
tambahan kepada apa yang diterangkan oleh al-Quran,
- Menerangkan hukum yang
tidak dinaskan oleh al-Quran, dan
- Menyatakan kedudukan nasikh dan mansukh.
Ringkasnya, kedudukan Hadis
atau al-Sunnah dalam Islam adalah amat penting sekali. Kepentingan al-Sunnah
bukan sahaja sebagai penghurai kepada maksud ayat-ayat al-Quran malah ia
menjelaskan segala aspek kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. sepanjang tugas
rasminya sebagai utusan Allah menyampaikan
risalah Islam kepada umat manusia. Oleh kerana baginda sebagai seorang
utusan Allah, pemimpin umat manusia, ketua negara, hakim, pendidik dan
lain-lain lagi, maka Sunnah ataupun Hadis dalam pengertiannya yang luas
merangkumi segenap aspek kehidupan manusia di dunia, baik yang berhubungan
dengan soal politik,pemerintahan, perundangan, sosio-budaya, sosial, ekonomi,
ketenteraan, pendidikan dan sebagainya. Ketrampilan baginda sebagai pemimpin
manusia dalam segenap bidang itu adalah contoh teladan yang sewajarnya diikuti
oleh pengikut-pengikutnya.
7.2 Kata Kassim Ahmad lagi: “(2) Khususnya,
kesilapan-kesilapan itu boleh saya senaraikan seperti berikut: (a) Mereka
mendewa-dewakan pemimpin ugama yang mereka anggap maksum dan yang telah
memutuskan semua soalan dalam kehidupan mereka – apa yang dikatakan ‘penutupan
pintu ijtihad’. Dalam puak ahli sunnah wal jamaah, empat pemimpin besar boleh
dikenal pasti, iatu : Imam Shafi’e (767-820), Imam Hanafi (699-767), Imam
Hanbali (780-855) dan Imam Maliki (711-795). Dalam mazhab Syiah, mereka ada
imam-imam mereka pula. Imam-imam ini telah mereka dewa-dewakan berlawanan
dengan perintah Tuhan melarang pendewaan seseorang pemimpin atau sarjana, dan,
malah, berlawanan dengan ajaran imam-imam besar itu sendiri”.
Saya tidak pernah dengar
Ahlussunnah wal Jama’ah menyatakan bahawa Imam besar Fiqh sebagai maksum
kecuali puak Syiah yang melabelkan Imam Dua Belas mereka sebagai maksum. Jelas
di sini Kassim Ahmad cuba mengeneralisasikan fahaman puak Syiah agar setara
dengan fahaman Ahlussunnah wal Jama’ah dan mazhab-mazhab yang lain. Ini adalah
satu kekeliruan yang besar. Beliau juga tidak memberikan contoh-contoh
pendewaan yang dimaksudkan.
7.3 Kata Kassim Ahmad: “(b) Mereka mendewa-dewakan
Nabi Muhammad. Syahadah yang kedua itu satu bukti. [8] Juga di kebanyakan rumah
orang Islam, perkataan-perkataan ‘Allah’ dan ‘Muhammad’ ditulis sama besar dan
sama paras. Apabila disebut nama Muhammad, frasa ‘sa’al-Lallahu ‘alaihi
wasallam’ (SAW) disebut sekali, sedangkan apabila disebut nama nabi-nabi lain,
disebut ‘alihissalam’. Pada hal frasa SAW itu ditujukan juga kepada orang
mukmin juga dalam Quran. [9] Juga perkataan ‘salla/yusalli’ bermakna ‘restu’,
‘bantu’ dan ‘sokong’, bukan selawat, seperti yang dibuat sekarang”.
Ini satu lagi kekeliruan
Kassim Ahmad yang nyata. Bila pula umat Islam mendewa-dewakan Nabi? Frame di rumah itu tidaklah melambangkan
bahawa ia satu pendewaan dan kesamarataan. Nabi Muhammad SAW. adalah penghulu
segala Nabi dan Habibullah. Itulah
gelaran yang diberikan oleh Allah SWT.
Di antara perkara yang
membatalkan dua kalimah syahadah ialah ialah pencelaan terhadap risalah atau
kenabian dan para sahabat r.a. sama ada yang berbentuk perbuatan, perkataan dan
iktikad. Tuntutan kalimah “Muhammad Itu Pesuruh Allah” ialah bahawa kita
membenarkan apa yang sabit daripada Rasulallah s.a.w. adalah hak dan benar jua.
Gugur kalimah shahadah seandainya mencela sifat-sifat Rasulalllah s.a.w.
ataupun mengingkari atau mencela sunnah atau apa yang dikhabarkan olehnya serta
sabit daripadanya seperti ba’th
(kebangkitan), Hisab (pengiraan amalan), Timbangan (al-Mizan), Titian
(al-Sirat), Syurga (al-Jannah), Neraka (al-Nar) dan lain-lain lagi daripada
perkara-perkara ghaib (al-Ghaibiyyat). Dimaafkan bagi mereka yang tidak
mengetahui sesuatu kerana kejahilan kecuali bagi yang benar-benar berilmu. Bagi
mereka yang tidak tahu haruslah belajar dan setelah mengetahuinya maka gugurlah
kemaafan itu. Gugur shahadah juga bagi mereka yang tidak mempercayai al-Quran
seperti yang diwahyukan dan dibawa oleh Nabi Muhammad atau mengingkari salah
satu daripada ayat-ayat al-Quran, keterangannya, hukum-hukumnya ataupun
kebaikannya. Gugur juga shahadah kerana menghina, memperolok atau mempermainkan
sunnah rasulallah s.a.w. seperti menyimpan janggut, bersugi, makan menggunakan
tiga jari hasil kerana meletakkan rasional dan akal lebih tinggi daripada
kedudukan wahyu sedangkan akal dan rasional itu haruslah berada di bawah
petunjuk wahyu. Begitu juga batal keislaman kerana membenci apa yang dibawa
oleh Rasulallah sungguhpun ia beramal dengannya [Surah Muhammad: 47], atau
mempersenda-sendakan sesuatu ajaran Rasulallah atau pahala atau balasan azab
Allah di akhirat kelak seperti yang telah dijelaskan oleh Rasulallah [Surah
Al-Taubah: 66], atau beriktikad bahawa manusia atau sebahagiannya dibolehkan
tidak mengikut syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. [Surah Ali-‘Imran:
85]
8. Aurat dan Tudung
Kata Kassim Ahmad: “(c) Perhatikan satu perubahan baru dalam
‘aurat wanita. Perkataan ‘aurat’ berasal dari bahasa Arab. Ertinya ‘kebogelan’.
Tiga puluh tahun dulu, wanita-wanita Islam tidak memakai tudung. Mereka pakai selendang,
sehelai kain yang mereka letak di bahu, atau pun di atas kepala tanpa menutup
semua rambut, kerana rambut bukan ‘aurat wanita. Menutup rambut dengan
bertudung bermakna udara bersih tidak dapat memasuki rambut. Dengan itu rambut
menjadi busuk. Dengan lain perkataan, ia tidak sihat. Anehnya, wanita-wanita
yang bertudung menganggap diri mereka lebih suci!”
Hujah-hujah Kassim Ahmad
sangatlah dangkal dan dungu. Beliau menyatakan bahawa dengan bertudung bermakna
seseorang menghalang udara bersih tidak dapat memasuki rambut dan rambut
menjadi busuk dan ia tidak sihat.
Jika seseorang tidak
bertudung, ia akan menyebabkan habuk dan cemar melekat pada rambut. Claire
Coleman telah menulis sebuah artikel dalam The Daily Mail, United Kingdom yang
bertajuk Have you got Smelly Hair Syndrome (SHS) (Adakah anda menghadapi
masalah Sindrom Rambut Berbau?). Tidak ada satu pun hujah beliau yang
mengaitkan dengan wanita yang bertudung atau kerana bertudung! Claire
menyatakan bahawa sebab rambut berbau ialah kerana masalah persekitaran seperti
pencemaran, berada di bawah panas terik terlalu lama atau hari yang bercuaca
lembap. Rambut berbau berpunca daripada kulat yang lahir dalam rambut kerana
sebab di atas. Dalam penjelasan beliau tidak pula dijelaskan bahawa rambut
berbau kerana masalah bertudung. Ternyata di sini pembohongan Kassim Ahmad.
(Lihat http://www.dailymail.co.uk/femail/article-2014492/Have-got-Smelly-Hair-Syndrome.html)
Di sini terserlah kekerdilan
manusia yang bernama Kassim Ahmad. Beliau tidak juga memahami dan arif dalam bahasa
Arab. Istilah hijab (tudung) atau yang berkaitan dengan hijab yang mempunyai
pelbagai makna. Ayat-ayat hijab yang berkaitan dengan hijab wanita ialah ayat
dari surah An-Nur ayat 31 yang bermaksud: “Katakanlah kepada wanita yang
beriman: "Hendaklah mereka menahan
pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya,
kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain
kerudung ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada
suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera
mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka,
atau putera-putera saudara lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan
mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak- budak yang mereka miliki, atau
pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau
anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka
memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan
bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya
kamu beruntung.” Penjelasan seterusnya ialah ayat dari surah Al-Ahzab ayat
53 yang bermaksud: “Hai orang-orang yang
beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali bila kamu diizinkan
untuk makan dengan tidak menunggu-nunggu waktu masak (makanannya), tetapi jika
kamu diundang maka masuklah dan bila kamu selesai makan, keluarlah kamu tanpa
asyik memperpanjang percakapan. Sesungguhnya yang demikian itu akan mengganggu
Nabi lalu Nabi malu kepada mu (untuk menyuruh kamu keluar), dan Allah tidak
malu (menerangkan) yang benar. Apabila kamu meminta sesuatu (keperluan) kepada
mereka (isteri- isteri Nabi), maka mintalah dari belakang tabir. Cara yang
demikian itu lebih suci bagi hatimu dan hati mereka. Dan tidak boleh kamu
menyakiti (hati) Rasulullah dan tidak (pula) mengahwini isteri-isterinya
selama-lamanya sesudah ia wafat. Sesungguhnya perbuatan itu adalah amat besar
(dosanya) di sisi Allah.” Ayat dari surah Al-Ahzab ayat 59: “Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri
mu, anak-anak perempuan mu dan isteri-isteri orang mukmin: "Hendaklah
mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka". Yang demikian itu
supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan
Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Kassim Ahmad menyatakan
bahawa beliau pendokong Al-Quran, tetapi tidak sedikit pun meneliti ayat-ayat
Quran ini apabila mengkritik tentang hijab. Ketiga-tiga ayat di atas
mengandungi perintah dan rukun-rukun berkaitan dengan hijab wanita.Tujuan perintah
ini diturunkan adalah menghapuskan semua punca kejahatan. Ayat-ayat yang
disebutkan ini adalah untuk memperkasa akhlak wanita dan mengelakkan berlakunya
maksiat.
Hijab merupakan suatu kewajipan
bagi semua perempuan Muslim. Hijab itu mesti menutup seluruh tubuh wanita kecuali
anggota yang dikecualikan syarak (Surah al-Ahzab ayat 59) sebagai tanda
ketaatan seorang Muslimah kepada Allah dan Rasul-Nya. Kewajipan berhijab adalah
sebagai tanda ’iffah (memelihara diri
daripada maksiat). Wanita Muslim mesti menutup seluruh tubuh dan kaki serta
melabuhkan pakaiannya (Hadis Ummu Salamah). Pakaiannya pula mestilah tidak
nipis, tidak ketat, tidak menyerupai pakaian lelaki, tidak diniatkan menarik
perhatian orang dan tidak menyerupai pakaian orang kafir. Lengan, kaki, rambut,
leher dan dada adalah aurat yang wajib ditutup.
Wanita yang mendedahkan
auratnya adalah mereka yang tiada rasa malu dan ia menonjolkan perhiasan yang
tidak selayaknya dipamerkan. Hanya suaminya sahaja yang layak untuk ditonjolkan
dan dipamerkan.
9. Sebab-Sebab Kejatuhan Umat
Islam.
Kata Kassim Ahmad: “Sebab-sebabnya nyata mengapa umat Islam
jatuh. Mereka telah mengabaikan ajaran-ajaran Tuhan yang sebenar serta mengikut
ajaran-ajaran kasta paderi. Tiap-tiap generasi diperintah oleh Tuhan mengkaji
semula ajaran-ajaran pemimpin mereka yang terdahulu; yang betul diterima dan
diteruskan, yang salah ditolak. Inilah yang seharusnya dilakukan oleh
generasi-generasi Islam kemudian. Malangnya, penilaian semula ini tidak dapat
mereka lakukan persis kerana pendewaan tadi. Maka itu apabila saya menulis
buku Hadis - Satu Penilaian Semula pada
tahun 1986, langit Malaysia runtuh menimpanya! Selama dua bulan, perbincangan
berlaku dalam televisyen, radio, akhbar dan majalah tentang buku ini.
Sesetengah menyokong saya dan sesetengah membantah. Selepas dua bulan, buku ini
diharamkan oleh pihak berkuasa atas hasutan pihak yang berkepentingan”.
Ini satu lagi pembohongan
Kassim Ahmad. Apabila buku beliau diharamkan, hanya segelintir kawannya yang
menyokongnya manakala sebahagian besar umat Islam Malaysia menyokong tindakan
kerajaan. Lihat frasa yang jelas pembohongannya; “Sesetengah menyokong saya dan sesetengah membantah”. Beliau sengaja
mendapatkan populariti dengan menulis buku tersebut.
Kenapa beliau mengaitkan
kejatuhan umat Islam dengan “…mengikut ajaran-ajaran kasta paderi”? Beliau
sebenarnya cuba mengaitkan kejatuhan umat Islam dengan ulama-ulama. Ini adalah
tuduhan yang serius juga.
Ketika mana Empayar Roman
telah mengalami keruntuhan kerana budaya hedonisme, aliran materialistik dan
kelemahan pimpinannya, Islam mengorak langkah memasuki wilayah-wilayah jajahan
Rom pada kurun ke-7. Sebelum Rom jatuh
ke tangan Alaric pada 410, Maharaja Constantine telah membuat dua keputusan
penting. Pertama, ia membenarkan
orang-orang Kristian untuk beribadat secara bebas. Kedua, ia telah berpindah ke
kawasan Timur kerana kawasan ini adalah bahagian terkaya daripada hasil
tanahnya di dalam Empayar Rom. Inisiatif ini menimbulkan implikasi lain. Apabila gereja Kristian semakin kuat dan
berkuasa, ia merobah minda-minda masyarakatnya ke arah pengkajian agama
Kristian dan mengalihkan serta memisahkan perhatian dan penumpuan mereka
daripada mengkaji dunia persekitaran mereka, ilmu-ilmu duniawi dan ilmu-ilmu
alat. Lalu terjadilah apa yang dikatakan sebagai pemisahan urusan keduniaan
daripada urusan keagamaan, pemisahan gereja daripada negara yang terangkum di
dalamnya pengertian sekularisme.
Maharaja Justinian berjaya
menawan semula tanah-tanah mereka di bahagian Barat dan membuka jalan bagi para
sarjana Greek memohon perlindungan sebagai pelarian di Parsi. Justinian membuka sebuah gereja terkenal
bernama Cathederal of St. Sophia tetapi ia tidak menggalakkan para sarjana
Kristian menambah sesuatu yang “baru” terhadap khazanah ilmu mereka kerana
perpustakaan-perpustakaan mereka terkunci erat.
Maknanya urusan keduniaan adalah terpisah daripada urusan keagamaan,
sama seperti terdahulu. Pada masa yang
sama, Byzantium sebagai Empayar Roman Timur mula dikenali selepas beberapa lama
tenggelam namanya kerana ketinggalan selepas terbabit di dalam peperangan
dengan Parsi. Pada abad ketujuh, Parsi berjaya ditundukkan oleh orang-orang
Islam berjaya menguasai daripada pihak Byzantium, daerah-daerah kaya di Syria
dan Mesir.
Zaman ini juga menyaksikan
kelahiran Empayar Islam yang lebih besar daripada Empayar Rom lama yang
menyusur daripada Sepanyol sampai ke India.
Ada pendapat juga yang mengatakan bahawa Islam ketika ini juga telah
bertapak di Nusantara. Di Eropah pada
masa yang sama, di kalangan masyarakatnya tiada kesatuan dan persefahaman,
mereka hanya tahu sedikit mengenai peraturan dan perundangan dan dikatakan juga
kurang bermaya di dalam pencapaian ketamadunan. Sebaliknya umat Islam bersatu
di bawah payung wahyu Ilahi, berbudaya Islam, bersatu kerana hampir semuanya
menguasai bahasa al-Quran iaitu Bahasa Arab dan menjadikan Islam sebagai suatu
cara dan sistem hidup. Para pedagang Islam menjelajah sampai ke hujung Asia bersama-sama
para mubaligh, da’i (pendakwah), ahli sufi dan tarekat serta ulama. Harus diingat, para pedagang Islam bukanlah
mereka yang semata-mata hanya datang kerana misi dagang atau pengembaraan
mereka (seperti yang dijelaskan oleh kebanyakan orientalis) bahkan kedatangan
mereka adalah kerana kesedaran untuk menegakkan agama Allah di muka bumi ini
dan mencapai mardatillah (keredaan
Allah s.w.t.). Islam berkembang bukanlah
kerana aktiviti perekonomian tetapi kerana faktor-faktor pedagang-pedagang
Islam yang sedar dirinya juga adalah pendakwah. Justeru itu, Islam juga
“dibawa” bersama barang-barang dagangan.
Kekuatan Islam semakin kukuh
apabila orang-orang Turki memeluk Islam dan ini meluaskan empayar Islam yang
sedia ada. Kewajipan menuntut ilmu yang
dituntut oleh al-Qur’an, saranan Nabi Muhammad s.a.w. agar tradisi pencarian
ilmu dipentingkan bermula daripada “buaian hingga ke liang lahad” telah
memberikan motivasi, inspirasi dan penggalian ilmu. Di dalam beberapa disiplin ilmu, orang-orang
Islam begitu tekun meluangkan masa mengumpul dan menterjemah beberapa karya
asasi Greek. Sungguhpun orang-orang
Greek menghasilkan banyak karya-karya ilmu tetapi menurut Robert Briffault di
dalam magnum opusnya “The Making of Humanity” menjelaskan bahawa ilmu-ilmu itu dapat
diperkembangkan dan dipergunakan sepenuhnya dengan adanya semangat mengkaji,
mengobservasi dan kesabaran melakukan eksperimen di kalangan orang-orang
Islam. Kerajinan ini ada pada
orang-orang Islam dan tidak di dalam diri orang-orang Greek. Orang-orang Greek hanya pandai berkarya
tetapi kurang aktif dalam cara mengembangkan ilmu yang ada dan memanafaatkannya
semaksima mungkin. Walaupun demikian
dalam aliran berfalsafah dan diskusi pemikiran serta rasionalisme, merekalah
yang banyak mengemukakan idea-idea yang banyak mempengaruhi baik orang-orang
Islam mahupun Barat.
Maklumat-maklumat berharga
yang diperolehi daripada karya Greek dipelajari dengan tekun, dianalisa dan
dihidupkan semula oleh orang-orang Islam dan dipersesuaikan dengan ajaran Islam
di samping disusuli dengan penemuan-penemuan dalam bidang sains dan teknologi
dari masa ke semasa. Orang-orang Islam
juga telah menemui beberapa pencapaian ketamadunan di China dan India. Maklumat ini dikumpulkan dalam usaha
mempertingkatkan potensi penemuan-penemuan mereka di samping diperkembangkannya
lagi. Penemuan-penemuan dan pencapaian Tamadun Islam tidaklah sampai ke Eropah
dalam jangka waktu yang singkat. Ia mengambil masa yang lama untuk memberi
kesan kepada bahagian Barat Eropah. Ini disebabkan pihak Barbarian (bukan
daripada kalangan Islam) telah memberikan tekanan dan ini memaksa penghijrahan
beramai-ramai para sarjana ke Ireland dan Northumbaris. Di Eropah ketika kurun kelapan dan
kesembilan, minat untuk belajar dan mengkaji memang ada di bawah galakan
Charlemagne dan Alfred tetapi ini hanyalah sementara bahkan bidang yang dikaji
itu hanya sedikit daripada berbagai aspek keagungan Greek dan Rom. Kebangkitan
Eropah untuk mengkaji dan belajar hanya datang pada kurun ke duabelas apabila
ilmu pengetahuan menyusup masuk ke Barat daripada dunia Islam. Tidak sedikit daripada kajian-kajian di Barat
yang menafikan fakta ini. Ini adalah
kerana pihak Barat ingin menyembunyikan sumbangan Islam kepada tamadun mereka
justeru kerana kalaulah mereka memberikan pengiktirafan kepada Islam, maka
maruah mereka dan kredibiliti agama mereka dirasakan tergugat.
10.
Hadis dan Kassim Ahmad
Kata Kassim Ahmad: “Siapakah yang mewajibkan hadis sebagai satu sumber undang-undang sama
seperti Quran dalam masyarakat Islam? Jawabnya, Imam Shafi’e (767-820).
Beliaulah yang bertanggungjawab membuat doktrin baru menyatakan hadis satu
sumber hukum sama seperti Quran. Sebelum beliau, apa yang dikatakan hadis sudah
muncul, tetapi bilangannya sedikit sekali dan tidak diwajibkan diikut oleh umat
Islam. Sejarah mencatat khalifah-khalifah Abu Bakr, Omar Ibni Khattab, Uthman
Ibni Affan dan Ali Abi Thalib memiliki buku-buku nota yang mereka tulis
perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan Nabi. Catitan-catitan ini tidak
banyak dan hanya menjadi ikutan, jika sesuai, tetapi tidak diwajibkan. Setelah
doktrin baru oleh Imam Shafi’e ini diterima oleh masyarakat Islam, timbullah pengumpul-pengumpul hadis seperti
Imam Bukhari (m. 870), Imam Muslim (m. 875) dan lain-lain. Imam Bukhari
dilaporkan telah mengumpul 600,000 hadis dan beliau menapis hadis-hadis ini
sehingga akhirnya tinggal 7,275 hadis yang beliau isytiharkan sebagai hadis
sahih.”
Tuduhan bahawa Imam Al-Shafie
rahimahullahu taala yang bertanggungjawab membuat doktrin baru menyatakan hadis
satu sumber hukum sama seperti Quran adalah satu tuduhan yang berat dan tidak
benar sama sekali.
Beliau sebenarnya terpengaruh
dan terikut-ikut dengan telunjuk orientalis. Secara umumnya, ketidakadilan
intelektual ini adalah berdasarkan pegangan serta “neraca
ilmiah” pihak orientalis yang secara jelas cuba mengucar-kacirkan
pemikiran umat Islam. Segala aspek mengenai Islam, Al-Quran, Hadis dan Nabi
Muhammad s.a.w. dijadikan sasaran dalam usaha mengusutkan kefahaman,
menyelewengkan fakta, menimbulkan keraguan
dan syak wasangka terhadap agama Islam sendiri. Secara umumnya pihak orientalis sering
mempertikaikan susur-galur ataupun asal-usul perkara-perkara yang diselidiki. Rangkuman dasar ketidakadilan pihak
orientalis adalah seperti berikut:
i. Menimbulkan keraguan terhadap benarnya kerasulan dan
kenabian Nabi Muhammad s.a.w., memburuk-burukkan peribadi serta
merendah-rendahkan martabat Nabi Muhammad s.a.w.
ii. Mempertikaikan serta meragui kesahihan Hadis-Hadis Nabi
s.a.w. terutamanya Hadis-Hadis yang telah terkumpul di dalam kumpulan
Hadis-Hadis Sahih. Hadis-Hadis ini didakwa direka-reka oleh orang Islam pada
tiga abad pertama Islam.
iii. Alasan klasik yang mendakwa bahawa Al-Quran adalah ciptaan
Nabi Muhammad s.a.w. Dakwaan seperti ini telah bergema sejak zaman Nabi lagi .
iv. Sistem perundangan Islam dikatakan terhasil daripada
sumber-sumber Rumawi ataupun percampuran dengan sumber-sumber lain.
v. Merendah-rendahkan bahasa Arab.
vi. Mempertikaikan kebudayaan, peradaban dan tamadun Islam yang
dikatakan tidak asli sejak dari awalnya. Falsafah Islam dikatakan tidak
mempunyai wacananya yang tersendiri.
vii. Melemahkan semangat kesatuan dan persaudaraan Islam dengan
menimbulkan polemik mazhab, kelompok, ras, bangsa dan kedaerahan.
viii. Menonjolkan tema-tema modenisasi, westenisasi, nasionalisme
Arab dan lain-lain fahaman yang kerap kali bercanggah dengan Islam sebagai
alternatif menggantikan idealistik Islam yang dikatakan ketinggalan zaman,
kolot dan statik.
ix. Menggunakan teknik ataupun kaedah higher criticism di dalam usaha-usaha ‘kesarjanaan’ mereka
sepertimana mereka menggunakan cara yang sama untuk menyelidiki ataupun di
dalam usaha-usaha kesarjanaan Barat dalam semua bidangnya termasuk agama mereka
sendiri.
Beberapa
Idea Orientalis Yang Menyeleweng.
Secara umumnya penolakan puak
orientalis terhadap Hadis adalah berkisar di sekitar persoalan ianya tidak
asli, direkacipta, kemudiannya beralih kepada nilai-nilai keaslian dan sejarah
pengumpulan Hadis yang lebih spesifik seperti isnadnya, cara pengumpulan
dan masa pengumpulannya, faktor-faktor timbulnya sesuatu Hadis serta
istilah-istilah dengan cUlum
al-Hadith dan cIlm
Mustalah al-Hadith.
Penolakan mereka terhadap
Hadis tidak lain tidak bukan untuk menimbulkan keraguan terhadap keaslian Hadis
dan sekaligus menafikan kewujudan Hadis sebagai sumber perundangan dan syariat
Islam yang kedua. Ini juga membuktikan bahawa penat lelah dan usaha-usaha
ulama-ulama Hadis di dalam usaha-usaha mereka mengumpulkan, menyaring, menapis
dan memastikan ianya sahih tidak
langsung diiktiraf dan dihargai.
Sungguhpun William R. Muir
mengakui kewujudan kritikan Hadis dalam kalangan orang-orang Islam (yang
memastikan keaslian Hadis kemungkinan berlaku dan penyingkiran hadis-hadis
palsu), beliau beranggapan bahawa kaedah kritikan Hadis tidak cukup berkesan
dan tidak mempunyai kredibiliti. Justeru itu, sungguhpun beliau mengakui
jaminan keikhlasan sesetengah orang yang meriwayatkan Hadis, beliau mengesyaki
kebanjiran spekulasi, kesalahan, penokok tambahan dan cereka tidak mustahil
berlaku.
Mengenai sirah Rasulallah
s.a.w. yang banyak bersangkutan dengan Hadis, Muir berhujah: “Penulis sirah Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa
berhadapan dengan risiko menggantikan realiti-realiti sejarah dengan khayalan
keanak-anakan (puerile fancy) atau ciptaan-ciptaan
menakjubkan. Dalam usaha mengelak daripada terjebak dengan bahaya ini, dia
terdedah kepada perkara sebaliknya dengan menolak pemalsuan sedangkan
kemungkinan fakta yang ditolak itu ialah fakta sejarah yang penting.”
Idea seperti ini sebenarnya sudah
diutarakan oleh A. Sprenger,
Grimme dan G. Weil dan
R.P.A. Dozy.
Goldziher dan Schacht
kemudiannya telah menggunakan hujah yang sama. Hujah mereka mempunyai banyak
persamaan; iaitu Hadis adalah merupakan ciptaan generasi terkemudian oleh
golongan yang berkepentingan. Dan hujah bahawa kemungkinan dimasukkan
fakta-fakta palsu dan kemungkinan fakta yang benar yang ditolak adalah fakta
sejarah yang penting, menjadi andaian fundamental untuk mempertikaikan Hadis
dan menolaknya.
Seperti
juga orientalis lain, Bernard Lewis pula beranggapan bahawa Hadis sentiasa
mengalami pemalsuan. Justeru itu kajian beliau yang berkaitan dengan Hadis dan
Sunnah sentiasa dinafikan nilai keaslian Hadis dan Sunnah. Kebanyakan
Orientalis gagal melihat usaha para ilmuan Hadis mengharmonikan Hadis yang
palsu. Yang menghairankan ialah beliau seperti menghargai nilai karya-karya
biografi (Tabaqat) berbanding Hadis.
Di
dalam pengkajian Hadis, sarjana-sarjana Barat telah memperkenalkan pengkajian
Hadis mengikut kaedah kritikan moden selaras dengan pengkajian persuratan dan
pensejarahan. Ini adalah bertujuan untuk menunjukkan bahawa asal-usul dan
ciri-ciri “persuratan Hadis” pada umumnya diragukan. Di antara sebab-sebab
mereka beranggapan sedemikian adalah kerana:
i. Suratan Hadis diriwayatkan secara
lisan selama lebih satu abad dan koleksinya tidak dirujukkan kepada mana-mana
rekod terawal.
ii. Kebanyakan Hadis diragukan apabila
bilangan Hadis dan koleksi terkemudian adalah lebih banyak dari koleksi
terawal.
iii. Hadis juga tidak berapa boleh dipercayai
ketulenan dan kebenarannya kerana Hadis yang diriwayatkan oleh sahabat yang
termuda lebih banyak dari yang diriwayatkan sahabat yang tertua.
iv. Kritikan terhadap Hadis biasanya
dikhususkan terhadap isnadnya dan tidak
kepada mana-mana teks Hadis. Dikatakan
juga terdapat bukti yang jelas tentang pemalsuan isnad dan teks-teks Hadis secara meluas.
v. Kebanyakan Hadis bercanggah antara satu
sama lain.
Kebanyakan saranan di atas
adalah untuk membuktikan bahawa al-Sunnah ataupun Hadis tidak langsung
mempunyai kepentingan dan fungsinya sebagai sumber perundangan Islam yang
kedua, fungsinya sebagai penghurai ayat-ayat Al-Quran malahan ianya di anggap
hanya sebagai pembantu di dalam menerangkan fakta-fakta sejarah Islam yang
silam.
Tuduhan-tuduhan yang
dilemparkan Terhadap Hadis
1- Tuduhan bahawa terdapat banyak Hadis
yang tidak dapat dikembalikan asalnya kepada Nabi.
2- Terputusnya isnad yang dinilai daripada sudut sejarah, dikatakan bahawa Hadis,
adalah diada-adakan.
3- Tuduhan bahawa kelompok-kelompok Islam
mengada-adakan Hadis untuk menguatkan pendapatnya sendiri ketika terjadinya
persengketaan dan perselisihan faham antara kelompok-kelompok tersebut.
4- Tuduhan bahawa Hadis adalah semata-mata
catatan perdebatan agama pada abad pertengahan. Sungguhpun ia mempunyai nilaian
sejarah, terdapat banyak kekeliruan dan maklumat yang tidak betul yang diambil
daripada sumbernya yang pertama.
Berikut adalah contoh-contoh
daripada pandangan orientalis mengenai Hadis.
Ignaz
Goldziher .
Ignaz Goldziher menganggap
bahawa sebahagian besar Hadis adalah hasil dari perkembangan Islam dari aspek
agama, sejarah dan kemasyarakatan pada kurun yang pertama dan kedua. Hadis
baginya tidak dikira sebagai wathiqah
bagi sejarah Islam pada zaman awalnya, akan tetapi ia adalah kesan dari usaha
yang lahir di dalam masyarakat Islam pada zaman perkembangan Islam. Goldziher
telah mengeluarkan teori-teori bahawa Hadis dan perkembangan Hadis adalah hasil
dari perkembangan Islam, sejarah dan evolusi sosial semasa awal dua abad
kewujudan Hadis. Beliau
juga telah cuba membuktikan bahawa Hadis muncul sebagai tindak balas dari
keadaan masa, bagaimanan tabic
dan tabicin bekerja dan
bagaimana pula mazhab-mazhab di dalam Islam berusaha untuk kepentingan aliran masing-masing
dengan bersandarkan kepada kata-kata Nabi Muhammad s.a.w .
Seterusnya beliau membuat
kesimpulan bahawa hampir-hampir tiada satu pun Hadis yang boleh dibuktikan
sebagai tutur kata Nabi Muhammad s.a.w ataupun tingkah lakunya.
Beliau meragui tentang fakta
sejarah bahawa Hadis telah diriwayatkan secara lisan selama lebih kurang 100
tahun lamanya. Beliau juga mempertikaikan bahawa Khalifah Umar bin Abdul Aziz
adalah orang yang pertama yang meminta Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazm,
al-Zuhri dan lain-lain menyusun dan mengumpul Hadis, berdasarkan landasan ini
beliau telah menolak keotoritian Hadis dan mengangapnya sebagai rekaan
semata-mata. Menurut beliau, tidaklah boleh ditolak pendapat yang menegaskan
bahawa Hadis ditulis generasi kemudian dan tulisan generasi kemudian ini telah
dianggap sebagai kata-kata Rasulullah s.a.w selepas itu .
Schacht juga cuba membuat
pengeliruan di dalam pengklasifikasian sesuatu Hadis, katanya: “The all together faultless hadith with a
chain of wholly reliable authorities was termed sound ( sahih ): If it contains
one weak link which is, however, strengthened by paralel version, it’ s good (
Hasan ) whereas all the other hadith are weak ( daif ).”
Menurut Goldziher, Hadis
adalah ciptaan-ciptaan pada tiga abad pertama selepas Hijrah. Hukum-hukum
perundangan Islam tidak begitu terkenal di kalangan umat Islam pada awal abad
pertama Islam. Para Imam Mujtahidin dikatakan tidak arif tentang sejarah dan
syariat. Sebagai contoh , beliau mengatakan bahawa Imam Abu Hanifah tidak
mengetahui tentang masa berlakunya peperangan Uhud.
Penafian Goldziher ke atas
keaslian Hadis juga adalah berdasarkan kepada periwayat-periwayat Hadis yang
dikatakan tidak boleh dipercayai, mengada-adakan Hadis untuk kepentingan individu
tertentu ataupun diri sendiri. Sebagai contoh, Imam Muhammad bin Muslim bin
Shihab al-Zuhri r.a. ( 50-124h ) telah didakwa mencipta Hadis untuk kepentingan
orang-orang berketurunan Bani Umayyah dan kerana kepentingan pemerintah Abdul
Malik bin Marwan yang menjadi Khalifah Bani Umayyah ( 685-705 ).
Goldziher juga telah mendakwa bahawa Hadis-Hadis hanyalah catatan-catatan
perdebatan agama pada abad-abad permulaan Islam yang hanya mempunyai
nilai-nilai sejarah. Catatan itu masih mengelirukan jika dipandang daripada
sudut sejarah. Hadis-Hadis itu hanyalah menerangkan pendapat Nabi Muhammad
s.a.w. atau pendapat-pendapat orang Islam pada abad permulaan Islam. Di samping
itu, Schacht turut menjelaskan bahawa Hadis-Hadis yang terdapat persamaan
dengan Al-Quran turut diragui.
Joseph
Schacht
Selepas Goldziher, Joseph
Schacht adalah di antara orientalis yang begitu lantang mengkritik Hadis dan
kaedah persuratannya. Antara perkara yang dipertikaikan oleh Schacht adalah
mengenai isnad. Menurut Schacht,
sistem isnad wujud kerana dipaksakan
di dalam menentukan kesahihan dan kewujudan Hadis. Sistem isnad
dikatakan muncul dan berkembang di kalangan tertentu yang mengesan kembali
doktrin mereka terhadap otoriti awal. Untuk membuktikan bahawa terdapatnya
kepincangan ketulenan isnad di dalam
rantaian isnad, Schacht telah
mengemukakan teori ‘projected back ‘
(penyusuran ke belakang), iaitu satu teori yang memeriksa rantaian isnad satu persatu bermula daripada yang
terakhir hinggalah kepada rantaian isnad
yang pertama sepertimana kata Schacht: “The
isnads were often put together very carelessly. Any typical representtative of
the group whose doctrine was to be projected back on to an ancient authority,
could be chosen at random and put to the isnad,”
Schacht seolah-olah menyatakan
bahawa rantaian isnad itu boleh dipalsukan dengan memilih secara rambang
mana-mana rantaian isnad yang ada dan dimasukkan dalam rantaian isnad yang
sedia ada untuk menyempurnakannya. Sebenarnya teori ini tidak relevan kerana
sesuatu Hadis itu biasanya mempunyai terlalu ramai perawi (periwayat) dan
adalah sukar untuk mengenalpasti tentang soal itu. Tambahan pula perbezaan masa
rantaian isnad dengan
rantaian isnad yang lain begitu
besar.
J. Schacht menganggap
penggunaan isnad tidak boleh dianggapkan
lebih awal dari permulaan abad kedua Hijrah. Beliau bahkan telah pergi lebih
jauh dari itu dengan menganggap bahawa isnad
adalah ciptaan-ciptaan palsu pada abad kedua dan ketiga Hijrah.
Schacht memberikan beberapa contoh dari kitab Muwatta’ karya Imam Malik, al-Umm karya Imam as-Shafie dan al-Kharaj karya Abu Yusuf. Beliau membandingkan sejumlah
kecil Hadis-Hadis yang tidak sempurna isnadnya
daripada kitab-kitab tersebut dengan kitab-kitab klasik yang lain yang sempurna
isnad.
Kaedah dan metodologi yang
digunakan oleh Schacht adalah salah. Beliau tidak mengambil kira faktor
ketebalan sesuatu karya sekiranya
seluruh rantaian isnad dicatitkan.
Barangkali dalam keadaan tertentu, para pengarang kitab-kitab tersebut
merasakan perlunya meringkaskan rantaian isnad
sesuatu Hadis. Ini tidaklah bermakna bahawa terdapat kepincangan daripada segi
susunan isnad ataupun isnad-isnad yang dikemukakan adalah
palsu . Lagipun adalah tidak relevan untuk pengarang-pengarang kitab yang
dianalisa oleh Schacht boleh memuatkan rantaian isnad untuk kesemua Hadis yang disalin oleh mereka kerana mereka
bukannya mengarang suatu disiplin ‘Ulum
al-Hadith atau ‘Ilm
Mustalah al-Hadith.
Schacht juga telah membuat
pengeliruan ke atas rantaian isnad
dengan membentangkan fakta-fakta sejarah yang tidak tepat. Misalnya dalam usaha
menimbulkan penafian ke atas isnad
Malik, Nafi’ dan Ibn Umar, mereka mengemukakan fakta bahawa Imam Malik masih
kecil lagi apabila Nafi’ telah meninggal dunia. Beliau cuba menunjukkan bahawa
adalah tidak logik Imam Malik boleh menerima Hadis daripada Nafi’ dalam usia
yang sekecil itu. Alasan yang serupa juga digunakan untuk
mempertikaikan bahawa Ibrahim bin Saad (108h-182h) telah menerima Hadis
daripada Zuhri ( meninggal pada 124h ).
Sedangkan sebenarnya ketika
Nafi’ meninggal dunia (117h atau disekitarnya), usia Imam Malik di sekitar
lebih kurang 24 tahun.
Kita tidak nampak bahawa dalam seusia itu, Imam Malik dikatakan masih budak
kecil. Seperkara lagi, Schacht sendiri mengakui bahawa beliau tidak tahu tarikh
sebenar kelahiran Imam Malik.
Jadi, bagaimana beliau boleh membuat kesimpulan bahawa Imam Malik ketika itu di
anggap masih budak kecil untuk menerima Hadis daripada Nafi’? Lagipun harus di
ingat, orang-orang Arab mempunyai ingatan yang sungguh kuat. Imam as-Shafie dan
imam-imam Mujtahidin misalnya, sudah menghafal Al-Quran di bawah umur 12 tahun.
Schacht juga menganggap Hadis
berkenaan undang-undang direkacipta dan hanya dianggap sahih mulai pertengahan abad kedua Hijrah ke atas sahaja. Schacht
juga menolak kenyataan tentang Hadis yang diusahakan pengumpulannya oleh Umar
bin Abdul Aziz kerana beliau telah menolak semua Hadis dan menganggap semua
Hadis sebagai rekaan selepas kematian Umar bin Abdul Aziz.
Kita percaya, kecenderungan
orientalis meletakkan teori-teori bahawa permulaan sistem isnad bermula
sekurang-kurangnya pada awal abad kedua Hijrah adalah untuk menafikan dan
mempertikaikan kesahihan Hadis-Hadis tersebut.
Pandangan
Islam
Kita melihat segala polemik
yang ditimbulkan oleh orientalis adalah untuk membuktikan bahawa Hadis adalah
ciptaan belaka. Ini sekali gus menafikan fungsi al-Sunnah sebagai penimbal kepada Al-Quran; iaitu memberi
penjelasan lanjut kepada mkasud Al-Quran yang mujmal, menentukan secara khusus maksud keterangan Al-Quran yang
berbentuk umum, menerangkan hukum yang tidak ada nas di dalam Al-Quran, menyatakan kedudukan nasikh dan mansukh dan
memberi keterangan tambahan kepada apa yang telah diterangkan oleh Al-Quran.
Muhammad Asad telah
membincangkan tentang kepentingan al-Sunnah
dengan menyatakan: “Selepas Al-Quran,
al-Sunnah Nabi Muhammad s.a.w. merupakan sumber kedua perundangan Islam dalam
urusan sosial dan perlakuan peribadi. Malah kita mesti menganggap al-Sunnah
sebagai satu-satunya penghurai ajaran Al-Quran yang sahih dan juga satu-satunya
sumber untuk mengelakkan berlakunya perselisihan dalam urusan pentafsiran dan
pengalaman praktikal ajaran Al-Quran tersebut. Banyak ayat Al-Quran yang
mempunyai kiasan maksud yang bebas dimengertikan dengan pelbagai tanggapan umum
terdapat satu sistem yang tetap dalam
pentafsiran berkenaan. Lagipun banyak perkara yang penting dalam hal-hal amalan
yang tidak dihuraikan secara terperinci oleh Al-Quran. Falsafah yang jelas di
dalam kitab suci Al-Quran adalah ternyata secorak sepanjang masa; tetapi untuk
memetik darinya kesimpulan-kesimpulan yang praktikal yang perlu kita amalkan,
bukanlah perkara yang mudah dalam semua hal. Selagi kita yakin bahawa kitab
suci ini adalah ungkapan firman Allah yang serba lengkap dari segi bentuk serta
tujuannya, maka kesimpulan yang paling logik sekali hanyalah Al-Quran yang
diturunkan bukan dengan tujuan untuk digunakan sebebasnya tetapi sebagai
panduan peribadi Rasulallah yang terangkum dalam sistem sunnah .”
11.
Islam Sebagai Agama Persekutuan
Kata Kassim Ahmad: “Kembali kepada soal Islam agama Persekutuan Malaysia atau
Islam sebagai agama rasmi, ingin saya menyatakan bahawa pernyataan ini dalam
Perlembagaan Malaysia menyalahi ajaran Quran dan menyalahi Piagam Madinah yang
digubal oleh Nabi Muhammad sendiri. Dari segi logika, sesebuah negara-bangsa
tidak ada ugama. Ugama dianut oleh penduduknya, sama ada Islam, Buddhist, Hindu
atau Kristian. Ajaran Quran
mengisytiharkan dengan jelas tidak ada paksaan dalam agama. Ini bermakna
warganegara Malaysia boleh menganut apa juga agama yang mereka suka tanpa
halangan undang-undang. Dalam Piagam Madinah, agama itu urusan
penganut-penganutnya secara autonomi. Ini bermakna orang Muslim mentadbirkan
urusan-urusan agamanya secara autonomi. Demikian juga orang Buddhist, orang
Hindu dan orang Kristian, dan lain-lain. Dengan ini, tidak akan berlaku konflik
atau ketegangan antara agama dan kaum. Dengan ini perpaduan dan harmoni antara
kaum di Malaysia akan menjadi lebih mantap dan stabil.”
Sekali lagi, ini adalah kedangkalan
pemikiran Kassim Ahmad. Di manakah di Malaysia ini berlaku paksaan agama?
Kebebasan beragama sememangnya berlaku di Malaysia. Apakah beliau tidak melihat
35% penduduk Malaysia tidak beragama Islam? Jika berlaku paksaan agama pastinya
100% rakyat Malaysia beragama Islam. Beliau juga tidak faham mengenai Piagam
Madinah. Ketika Piagam ini digubal, umat Islam berjumlah kira-kira 3000 orang
manakala rakyat Madinah yang terdiri daripada orang Yahudi, Nasrani, Majusi dan
lain-lain berjumlah kira-kira 6000 orang.
Dalam sirah Rasulallah
s.a.w., perpaduan dijalin di masjid. Masjid adalah simbol kesatuan dan
perpaduan umat Islam. Umat Islam disatukan di masjid sebab masjid adalah tempat
perkumpulan orang ramai dan tempat menjalankan ibadah secara bersama dan
beramai-ramai. Rasulallah s.a.w. telah berjaya menyatu-padukan rakyat Madinah
yang berbilang agama dan kabilah. Di Madinah, Nabi membina masjid dan
mempersaudarakan kaum Muhajirin dan Ansar. Kaum Muhajirin (yang berhijrah)
tidak membawa sebarang kelengkapan atau barang. Rasulallah s.a.w.
mempersaudarakan kedua kaum ini di antara satu sama satu. Persaudaraan ini
begitu rapat, sehingga mereka berkongsi harta, pakaian dan sebagainya. Kemudian
Piagam Madinah digubal. Piagam Madinah menyenaraikan tiga perkara iaitu hak dan
tanggungjawab orang Islam, hak dan tanggung jawab orang bukan Islam dan
tanggungjawab bersama. Namun demikian, sebagai umat Islam janganlah kita lalai
dan leka dalam kehidupan di dunia semakin tahun berganti usia kita juga semakin
bertambah dan semakin dekatlah kita kepada ajal. Dengan itu kita sudah
seharusnya semakin matang dan bijak dalam mengisi dan memanfaatkan usia kita
dalam kehidupan ini. Apa pun yang kita
lakukan haruslah bertambah lebih baik dari sebelumnya. Sesungguhnya hijrah dapat
menguji sejauh mana tahap keimanan dan pengorbanan seseorang individu tersebut
terhadap agamanya. Ini adalah kerana hijrah bukan dapat dilakukan dengan
sewenang-wenangnya tetapi memerlukan sifat sabar, sanggup berjihad mengubah
kehidupan dan menerima apa jua rintangan dan cubaan yang melanda serta sanggup
berkorban apa sahaja, jiwa harta mahu pun keluarga. Inilah dia nilai-nilai
keimanan dan pengorbanan yang tinggi yang dimiliki dan diperlihatkan oleh
orang-orang Islam pada zaman Rasulullah s.a.w. sebagai bukti akan kesungguhan
dan kecintaan mereka yang mendalam terhadap agama Islam dan ketaatan yang tidak
berbelah bahagi terhadap perintah Allah s.w.t.. Sifat seperti inilah yang
sepatutnya ada dan diikuti oleh generasi umat Islam hari ini.
Kejayaan Rasulallah s.a.w.
adalah sesuatu yang amat luar biasa. Masakan tidak, Madinah sebelum dikuasai
oleh Rasulallah s.a.w. berada dalam bentuk pemerintahan anarki di mana semangat
kepuakan menunjukkan penguasaan. Pendek kata, kehidupan masyarakat sangatlah
kompleks kerana semangat assabiyyah yang sangat tebal. Komposisi penduduk
terdiri daripada masyarakat berbilang kaum seperti orang-orang Arab, Yahudi dan
Kristian. Kelompok Arab terdiri daripada 12 kelompok kaum yang sebahagian
besarnya terdiri daripada orang-orang Aws dan Khazraj. Orang-orang Yahudi pula
telah dibahagikan kepada 10 kelompok kaum yang terdiri daripada Banu Qainuqa',
Banu Nadir dan Banu Quraizah. Suku bangsa Yahudi ini hidup dengan penuh
kekerabatan sepertimana puak-puak Arab yang lain dalam lokaliti itu.
Pertelingkahan berlaku di kalangan mereka sejak zaman berzaman. Sesetengah
orang Arab, setelah bersekutu dengan sesetengah orang Yahudi bermusuhan pula
dengan orang Arab yang lain, yang juga telah bersekutu dengan orang-orang
Yahudi yang lain. Peperangan menjadi sesuatu yang lumrah kerana mempertahankan
status quo. Peperangan yang berpanjangan akhirnya telah meletihkan semua pihak.
Apa yang berlaku pada zaman
Rasulallah s.a.w. dalam konteks kebaikan perpaduan perlulah kita teladani.
Sebab itu, kita perlu menyokong pelaksanaan Konsep 1Malaysia dan Dasar
Perpaduan Nasional di negara kita yang selari dengan falsafah perpaduan dalam
Islam. Ia juga akan memantapkan perpaduan intra dan inter etnik, solidariti,
hubungan etnik, sikap penerimaan dan toleransi yang tinggi, rasa
hormat-menghormati, percaya-mempercayai, saling tolong-menolong, perpaduan kaum
dan integrasi nasional kerana Islam adalah agama yang mengajarkan kerukunan
bermasyarakat, kebebasan beragama dan keharmonian bermasyarakat. Perpaduan
adalah di antara prasyarat utama dalam konteks pembangunan bersepadu dan
seimbang untuk peningkatan mutu kehidupan dan daya saing yang tinggi demi
kelangsungan hidup di dunia dan akhirat. Insan-insan yang soleh adalah mereka
yang mendokong mesej Islam iaitu melonjakkan perpaduan untuk kesejahteraan dan
kelestarian masyarakat dan juga negara.
Agama Islam menjadi agama
rasmi negara seperti yang termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan hasil
daripada persetujuan dan semangat muafakat yang ada pada pimpinan semua bangsa.
Agama Islam diiktiraf dalam perlembagaan Malaysia dan diberikan kedudukan yang
signifikan. Apa yang penting ialah cara bagaimana ia diberikan penafsiran agar
Islam itu dilihat sebagai komprehensif, dinamik dan bersepadu. Perlembagaan
Malaysia juga memperuntukkan DYMM Seri Paduka Baginda Yang dipertuan Agung
sebagai Ketua Agama Islam Negara Malaysia.
Ini sudah tentu menjamin kedaulatan agama Islam sebagai agama rasmi
negara. Para sultan di negeri-negeri pula adalah ketua agama di negeri
masing-masing. Perlembagaan juga memperuntukkan badan-badan perundangan negeri
boleh menggubal sebarang undang-undang di bawah semangat perlembagaan.
Dalam Perlembagaan Malaysia,
kebebasan beragama diberikan sepenuhnya kepada setiap warganegara. Setiap
warganegara bebas untuk menganut dan mengamalkan agamanya dan menyebarkannya.
Walau bagaimanapun, pendakyahan sebarang kepercayaan dan doktrin agama (selain
Islam) kepada individu Islam adalah tidak dibenarkan. Tiada orang boleh disuruh
untuk membayar apa jua bentuk cukai untuk tujuan agamanya melainkan untuk agama
orang itu sendiri. Setiap kelompok agama mempunyai hak untuk mengurus hal ehwal
agamanya dan mengwujudkan institusi untuk tujuan keagamaan dan tujuan-tujuan
kebajikan, memperoleh dan memiliki dan menguruskannya mengikut undang-undang.
Tiada diskriminasi yang dibenarkan terhadap mana-mana warganegara atas dasar
agama, bangsa, keturunan dan tempat kelahiran. Setiap kelompok agama mempunyai
hak untuk menubuhkan institusi untuk tujuan pendidikan di dalam agamanya sendiri.
[Artikel 11 (1), (2), (3) (a,b,c), (4) dan Artikel 12 (1) dan (2) Perlembagaan
Persekutuan].
12. Sistem Dwi-Parti Dan
Pemuafakatan
Kata Kassim Ahmad: “Kembali kepada soal jalan yang lurus yang
harus dipilih oleh rakyat Malaysia untuk dijadikan sistem hidup mereka, perkara
utama tidak lain dan tidak bukan pemerintahan yang adil yang ditubuhkan melalui
perundingan. Sistem dwi-parti yang kita import dari Eropah tidak sesuai, pada
dasarnya, dengan ajaran Islam. Kita diberikan Tuhan dua tangan: mengapa kita
gunakan satu tangan untuk merosakkan kerja satu tangan lain? Tidak bolehkah
kedua-dua tangan bekerjasama untuk melakukan kebaikan bagi masyarakat kita?
Jelaslah teori sekat dan imbang (Ing.: cek and balance) ini satu teori yang
tidak ada kebenarannya. Sebuah pemerintahan mestilah diwujudkan di Malaysia
melalui kaedah muafakat dan mentadbirkan negara-bangsa Malaysia dengan adil.
Inilah perintah Tuhan dan keperluan yang utama bagi rakyat Malaysia. Dengan
demikian, walaupun Malaysia dari segi sejarah, lahir dari Kesultanan Melayu
Melaka dalam abad ke-15, hari ini sejak kemerdekaan Persekutuan Tanah Melayu
(Malaya) pada tahun 1957, ia telah menjadi sebuah negara berbilang kaum dan
agama dengan semua kaum mempunyai hak yang sama.”
Umum mengetahui bahawa Malaysia
mengamalkan sistem liberal demokrasi dan bukannya sistem dwi-parti. Dalam
politik Malaysia kita lihat berlakunya pemuafakatan.
Pembinaan negara bangsa (nusa
bangsa) merupakan matlamat utama pembangunan politik. Pembinaan negara bangsa
dapat dicapai melalui pelbagai pendekatan
- penerapan dasar awam yang
digubal oleh kerajaan dan pemupukan semangat nasionalisme. Usaha mewujudkan
negara bangsa bukan suatu yang mudah kerana terdapat pelbagai faktor perlu
diambil kira. Semasa pelaksanaan Malayan Union pada tahun 1946, secara tersirat
memperlihatkan pihak British ingin memperkenalkan corak pemerintahan unitary
yang berasaskan penguasaan majoriti oleh pihak British dan rakyat pula ditadbir
sebagai satu bangsa. Sejak menjelang kemerdekaan lagi, Parti Perikatan
mengamalkan konsep perkongsian kuasa atau pakatan politik.
Pada tahun 1960an, satu lagi
parti berbilang etnik yang wujud ialah National Convention Party (NCP) pimpinan
Abdul Aziz Ishak. Pada tahun 1972, Perikatan telah bertambah besar dengan
penyertaan Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dan Gerakan dari Semenanjung dan parti
politik lain dari Sabah dan Sarawak. Pengabungan ini berlaku bagi mewujudkan kestabilan politik untuk
mengelakkan tragedi 13 Mei 1969berulang kembali. Pada Julai 1963, Perjanjian
Malaysia ditandatangani sebagai tanda persetujuan antara pemimpin Persekutuan
Tanah Melayu, Sabah, Sarawak dan Singapura.
Bilangan pengundi merupakan
faktor penting dalam politik dan pilihan raya. Peranan dan kedudukan etnik
Melayu dalam politik negara adalah jelas. Di Semenanjung, Sabah dan Sarawak; etnik
Melayu atau Bumiputera mempunyai 125 kerusi daripada 222 kerusi Parlimen, iaitu
etnik Melayu merupakan pengundi majoriti di kawasan parlimen berkenaan. Di
Sabah dan Sarawak pula terdapat 31 kerusi majoriti peribumi. Secara
keseluruhan, kerusi Melayu atau bumiputera dalam politik negara adalah 156 atau
bersamaan 71.2 peratus kerusi. (Analisa Pilihan raya 1995, 1999 dan 2004)
Kejayaan BN di Semenanjung,
Sabah dan Sarawak untuk terus mengekalkan kuasa membuktikan kejayaan konsep dan
amalan pakatan, muafakat dan kerjasama politik antara pelbagai etnik. Formula
perkongsian kuasa membolehkan pemimpin yang mewakili pelbagai etnik bekerjasama
menentukan dasar dan hala tuju serta masa depan negara.
13. Penyelewengan Umat Islam
dan Kasta Paderi
Kata Kassim Ahmad: “Tadi telah saya nyatakan
penyelewengan khusus yang telah dilakukan oleh umat Islam itu memecahkan
masyarakat kepada sistem agama dan sistem sekular. Ini bersalahan dengan ajaran
Nabi Muhammad dalam Quran yang menggabungkan kedua-dua sistem ini secara
harmonis. Namun demikian, ajaran Quran juga menasihatkan umat Islam
mengutamakan kediaman akhirat tanpa mengabaikan hak-hak mereka yang sah di
dunia. Perkara yang akhir ini menunjukkan perbezaan antara dunia dan akhirat.
Alam akhirat itu tidak lain dari alam dunia ini di peringkat yang lebih tinggi,
yakni dari segi moral dan spiritual. Nyatalah satu kasta paderi telah bertindak
sebagai diktator kepada masyarakat Islam tanpa membenarkan perbezaan fikiran.
Perbuatan ini melanggar perintah Tuhan yang terang yang berbunyi, “Dengar semua
pendapat dan ikut yang paling baik”.
Ternyata Kassim Ahmad tidak
memahami istilah sekular dan sistem. Patutkah beliau katakan bahawa Quran
menggabungkan keduanya secara harmonis? Tiba-tiba beliau juga membuat
kesimpulan yang dahsyat bahawa satu kasta paderi telah bertindak sebagai
diktator ke atas masyarakat Islam tanpa membenarkan perbezaan fikiran.
J . B . Sykes (1982)
mendefinisikan sekularisme sebagai “1.
Occuring once in or lasting for an age or a century. 2. Lasting or going on for
ages, occuring over an indefinitely lond time. 3. Concerned with the affair of
this world not sacred or monastic or ecelesiastical . 4. Sceptical of religious
truth or opposed to religious education (Lihat Concise Oxford Dictionary, Oxford at
the Clarendon Press , Great Britain, edisi 7, hal. 950).
Siapakah yang dikatakan kasta
paderi? Siapakah yang tidak membenarkan perbezaan fikiran. Saya percaya
mana-mana kerajaan tidak akan membenarkan perbezaan fikiran jika ia adalah
menyeleweng dan menyesatkan orang ramai.
14. Makna Al-Quran dan Tajwid
Kata Kassim Ahmad: “Apabila ayat-ayat Quran dibaca, kerap kali kaum agamawan
Islam melagukan mereka dengan tajwid-majwidnya yang sungguh enak didengar. Saya
teringat zaman remaja saya apabila saya
sendiri terpengaruh dengan lagu-lagu Quran dibacakan. Saya telah mensifatkan
perbuatan ini sebagai kaedah yang paling bijak untuk menyembunyikan Quran
kepada umat Islam, yakni lagu mengatasi makna.” Kata Kassim Ahmad: “Harus
diingat bahawa pertama sekali Quran itu bimbingan untuk orang-orang yang
bertakwa. Bimbingan ini hanya diberi oleh Tuhan sahaja kepada pencari-pencari yang jujur. Jadi,
rakyat Malaysia yang beragama Islam dan umat Islam di seluruh dunia mestilah
bertekad untuk mencari bimbingan ini dengan jujur. Kedua, Quran itu bukan untuk
dilagukan dengan tajwid-majwidnya berdengung-dengung. Quran itu perutusan Tuhan
yang terakhir kepada dunia. Ia bimbingan kepada seluruh manusia. Kita mesti ada
satu kaedah yang saintifik untuk mentafsirkan ayat-ayat Quran itu supaya ia
benar-benar menjadi bimbingan kepada umat Islam dan seluruh dunia. Kaedah
saintifik ini pada dasarnya bermakna Quran itu menjelaskan dirinya sendiri,
yakni ayat mentafsirkan ayat, bukan seperti kaedah tradisional yang mendakwa
Hadis mentafsirkan Quran.“
Agama Islam adalah agama yang
mentauhidkan Allah Subhanahu Taala yamg menuntut penganutnya patuh dan tunduk
dengan jujur dan ikhlas terhadap Allah Yang Maha Esa. Risalah Islam telah
dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW
iaitu penyudah segala nabi dan rasul. Oleh itu, dalam Islam terdapat dua
sumber rujukan yang utama iaitu Al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber
epistemologi atau ilmu pengetahuan dan peradaban. Dengan itu, Al-Quran
merupakan pedoman dasar dan al-Sunnah sebagai sumber kedua dalam konteks
pedoman dan teladan bagi umat Islam. Justeru itu, al-Sunnah menjadi tempat
istimewa dan terpenting selepas Al-Quran. Kandungan dan ajaran-ajaran yang
terdapat dalam Al-Quran itu tidak dapat difahami dan diamalkan dengan sempurna
melainkan melalui penjelasan, huraian dan contoh daripada Rasulullah SAW. Oleh
itu, al-Sunnah berperanan menyokong dan menguatkan hukum yang terdapat di dalam
Al-Quran. Al-Sunnah juga sebagai mentafsir dan menjelaskan maksud Al-Quran yang
mujmal, umum dan samar serta membawa hukum yang tidak disebut secara zahir ayat
di dalam Al-Quran. Maka dengan itu kedudukan al-Sunnah dalam Islam secara
keseluruhannya tidak boleh disangkal, namun timbul banyak kekeliruan apabila
membicarakan tentang Al-Sunnah.
Terdapat golongan yang cuba mengingkari Al-Sunnah
berdasarkan hujah tersendiri. Ada golongan yang menyatakan bahawa Al-Sunnah
tidak layak dibandingkan dengan kitab Al-Quran. Selain daripada itu, terdapat
golongan yang membincangkan metodologi dalam berinteraksi atau beramal dengan
al-Sunnah yang dilihat seolah-olah tidak sesuai dan bertentangan dengan realiti
kehidupan manusia. Justeru itu, kefahaman umat Islam terhadap disiplin ilmu
hadith secara sistematik dan mendalam amat diperlukan untuk menyelesaikan
kekeliruan tersebut.
Oleh itu kedudukan al-Sunnah dalam Islam
merupakan suatu yang tidak boleh diragukan kerana banyak penegasan di dalam
Al-Quran tentang Al-Sunnah dan al-Hadith. Di samping itu juga, terdapat dalam
banyak tempat al-Sunnah disebut sebagai selari dengan Al-Quran. Walau
bagaimanapun, Al-Quran merupakan sumber utama, manakala al-Sunnah adalah sumber
kedua yang berperanan menerang, menghurai, memperkuat dan memperkukuhkan suatu
hukum yang disebutkan di dalam Al-Quran.
Ternyata Kassim tidak memahami fungsi utama Al-Sunnah. Perkataan
al-Sunnah bermaksud jalan atau bawaan hidup sama ada terpuji atau tercela.
Rasulullah SAW pernah menggunakan perkataan al-Sunnah di dalam sabda baginda
yang bermaksud: “Sesiapa mengada-adakan
suatu sunnah (jalan) yang baik untuk Islam, lalu diikuti oleh orang lain, maka
dicatat pahala untuknya pahala dan pahala yang sama dengan pahala orang yang
mengikutinya dengan tidak dikurangkan sedikitpun pahalanya. Dan sesiapa
mengada-adakan suatu sunnah yang tidak baik, lalu diikuti oleh orang lain maka
dicatat untuknya dosa dan juga orang yang mengikutnya dengan tidak dikurangkan
sedikitpun dosanya.“
Tidak dinafikan, seseorang yang membaca
Al-Quran perlu memahami maksudnya. Akan tetapi membaca dengan tartil, tepat,
bertajwid juga adalah amat penting. Ilmu Tajwid amat diperlukan dalam membaca
al-Quran dengan betul. Seorang Muslim perlu mengetahui asas-asas hukum Tajwid
secara keseluruhan dan pengamalannya.
G.H.A. Joynboll , The Authenticity of The Tradition Literature…,
hal. 1.
Abdul Halim
El-Muhammady, Islam dan al-Hadis,…. hal. 178.
Ignaz Goldziher , A Short History of Classical
Arabic Literature, George Olms Hildesheim , Germany , 1966, hal.
42.
Ismail Jakub, Orientalisme
dan Orientalisten, C.V. Faizan, Surabaya, 1970, hal. 64.
Ali Abdul Halim
Mahmud , Al-Ghazw al-Fikr wa Atharuhu fi mujtamac
al-Islam al-Mucasir, (terj: Mohsir M.R.), Invasi Pemikiran
dan Pengaruhnya Terhadap Masyarakat Islam Masa Kini , Pustaka Nasional
, Singapura, 1989, hal . 46-47.
Joseph Schacht, The
Origin of Muhammadan Jurisprudence, Clarendon Press Oxford, 1979,
hal. 163.
Muhammad Khudari
Bek, Tarikh
al-Tashric al-Islami, Mactabah al-Tijariyyah al-Kubra,
cet. 7, Kaherah, 1965, hal. 239.
